ESCRITOS

CONTENIDO:

ADVERTENCIA AL LECTOR

CLEMENTE DE ALEJANDRÍA

JESÚS

JESUS Y LOS DOCTORES DE LA LEY

LA TRADICIÓN ESOTÉRICA CRISTIANA

LA ORTODOXIA ORIENTAL LA TRADICIÓN – SABIDURÍA DE LOS PADRES DEL DESIERTO

ADVERTENCIA AL LECTOR

 

Es necesario haber leído, como mínimo y atentamente el Tomo I – Ciclo exotérico (Ver la presentación.) -no debe olvidarse que de forma directa o indirecta nos estamos refiriendo a la Tradición esotérica de la Revelación cristiana, Tradición espiritual que nos corresponde como uno de los tipos humanos que habitamos este planeta. Esta condición no es de fuente humana, tampoco es arbitraria, ni está basada en algo vago o histórico, dogmático, ideológico, etc. ; sino que toda verdadera Tradición espiritual se gesta a partir de una REVELACION específica, encarnada en Tiempo y Espacio, si bien es una rama de la CIENCIA SAGRADA – , requisito fundamental para que su Doctrina y Práctica sea realmente regeneradora y efectiva, según está escrito:

“Jesús les dijo: Yo les aseguro que ustedes, que me han seguido en la regeneración…” – Mateo XIX, 28. – obedece a Ciclos de TIEMPO del Macrocosmos y el devenir de su Génesis omni abarcante que va, justamente, “gestando” la existencia de todo lo viviente. Para la genuina comprensión de los temas tratados, y su repercusión sobre la Práctica del buscador/a,

Quien esté interesado en su propia “regeneración”, y en principio dispuesto a realizar los esfuerzos necesarios para hacer fructificar lo más posible la rara e inapreciable de su actual reencarnación – lo que, por otra parte, es el verdadero sentido de ésta – debe tener muy claro que el monto de la “apuesta”, para completarse, irá incluyendo gradualmente – en la medida de sus logros esotéricos – todos los aspectos de su propia Vida-Karma en este mundo. Por lo tanto, al buscador/a le debe quedar claro desde el comienzo – pues el Tiempo es oro y el Camino estrecho – que esta Enseñanza carece de fórmulas mágicas y confortables atajos. Se trata de un Trabajo duro y donde, claramente, el obrero es digno de su salario. Además, donde las inevitables y conscientes decisiones- clave se toman, naturalmente, en las soledades de las propias encrucijadas del peregrinaje del buscador; aunque circunstancialmente trabaje en grupo. Y no son justamente encrucijadas metafísicas, sino referidas a situaciones concretas y estructurales de su vida personal : “Porque donde esté vuestra riqueza, allí estará vuestro corazón.” Lucas XII, 25.

Así que, no es cuestión aquí de “ideologismos reinvindicativos” de cualquier tipo, ni de “psicologismos pesudoespirituales evolutivos”, ni de “superesfuerzos desorientados”, ni de “plegarias y mantras infalibles”, ni de “sometimientos idolátricos a gurúes de turno”, ni de danzas supuestamente “sagradas”, ni de heterogéneas y variadas “angeologías”, ni de “viajes astrales diversos” (con y sin alucinógenos), ni de “contactos del tercer tipo” (parapsicológicos y afines), ni de autofinanciar “encerramientos defensivos en vampíricos grupos de pertenencia”, ni “de compra de bulas”, ni de “ritos iniciáticos” (la lista podría no tener fin, etc., etc.) desglosados, en ocasiones, del encuadre de cualquier fragmentación o “residuo” de algún “repertorio tradicional” – que, desde el punto de vista de la necesaria armonización previa al saber-hacer, desvían y adormecen fatal e hipnóticamente, al buscador/a sincero. Todo eso pertenece al dominio del Absoluto III. Por el contrario, el eje del Conocimiento de Sí, es el desarrollo de la CONCIENCIA aquí y ahora. – ¿Si no, cuando?

Ahora bien, en principio nuestras posibilidades de desarrollo son virtuales y solo será sólido y efectivo si transitamos consecuentemente el Camino de una Verdadera Tradición,cuya Enseñanza abarque el Trabajo sobre Sí de la “persona considerada como organismo viviente específico” con un “afuera y un adentro” y que, como todo organismo, forma parte de la Naturaleza. Por lo tanto, especie antropoide, macho-hembra, somos = hylicos (la mayoría) = Cuerpo/volumen – de la simbología alquímica; pero algunos con Centros superiores: los psíquicos ( llamados) – no demasiados – y los pneumáticos (elegidos) – muy pocos. .

Dada entonces nuestra condición existencial, en todos los casos y en términos de la GNOSIS CRISTIANA = Quinto Camino, su Enseñanza nos propone por medio de Clemente de Alejandría – su más grande doctor : “La inteligencia siempre activa es la esencia del gnóstico y en virtud de su tensión ininterrumpida, se transforma en contemplación permanente, y se mantiene como sustancia viviente”. Es decir, Espíritu – Alma – Cuerpo, metabólicamente armonizados

 

CLEMENTE DE ALEJANDRÍA

Enseñanza, Vida y circunstancias

– Algunos hombres que se creen bien dotados, estiman que no tienen que ocuparse de filosofía y de didáctica. Y que ni siquiera tienen que entregarse a la contemplación de la Naturaleza: reclaman la fe sencilla, como si quisieran, sin haberse preocupado nunca por la viña, coger enseguida los racimos. La viña designa alegóricamente al Señor (Juan, XV, l) y de esa viña hay que recoger el fruto con esmero, según el arte del agricultor, practicado conforme a la razón. Hay que tallar, cavar, atar y todo lo demás. Se necesita, se me figura, emplear la azadilla, el podón y los otros instrumentos agrícolas hechos para el trabajo de la viña a fin de que dé un buen fruto comestible – Tomo I de Gnosis: ¨Herramientas y el ABC de la Doctrina” – Ciclo exotérico. –

– – El que utiliza todas las ciencias con miras a la vida recta y toma prestados argumentos de los griegos y los bárbaros, es un cazador de la Verdad realmente astuto. Hace pensar en la piedra de toque (que es una piedra de Lydia, de la que se cree permite conocer el oro verdadero del falso), pues es capaz de distinguir nuestra hábil gnóstica, la sofística de la filosofía, el arte de acicalarse de la gimnástica, el arte culinario de la medicina, la retórica de la dialéctica, en fin, todos los procedimientos y medios que se refieren a la filosofía bárbara de la propia verdad. ¿Cómo no ha ser necesario para quien desee comprender el rostro de Dios, el poder explicar en detalle y de una manera filosófica las cosas inteligibles?

– Es preciso que los que tratan de predicar a los otros, se examinen para saber si tienen por fin la utilidad del prójimo, si no se dan a la enseñanza con precipitación o por espíritu de envidia. Si su manera de difundir la palabra no está inspirada en la vanidad, si no pretenden otro salario que la salvación de sus oyentes, si no predican para recibir regalos y así evitar la calumnia –

– Puesto que la Tradición no está hecha para todos, y está reservada a quien siente la grandeza de la Palabra, es preciso, pues, esconder “la Sabiduría proclamada en el Misterio” – I Cor. II, 7, que ha enseñado el Hijo de Dios. Ya el profeta Isaías tuvo
la lengua purificada por el fuego para poder contar su visión, y no es solamente la lengua, sino también los oídos, lo que debemos purificar, si, al menos, intentamos participar de la Verdad. Que el maestro manifieste, pues, el espíritu de prudencia que existe en él, sabiendo que hay un tiempo para hablar y otro para callarse –

“Si quieres ser perfecto” – Mateo XIX, 21. No era, pues, todavía perfecto, porque no hay nada más perfecto que el perfecto, y las palabras “si quieres” muestran de una manera divina la libertad del alma que se dirige al Salvador. Porque estaba en poder del hombre, que era libre, el escoger; a Dios pertenecía conceder sus dones, como Señor, los da a los que quieren, a los que se apresuran, a los que ruegan, de manera que la salvación se convierte en su propio bien. Dios, en efecto, no obliga a nadie; la violencia es enemiga de Dios; sino que concede a los que buscan, da a los que piden, abre a los que llaman. Si tú quieres en realidad, si tú no te engañas a ti mismo, adquiere lo que te falta. Una sola cosa te falta, la única, la mía, la buena, la que es superior a la ley, la que la ley no da, la que la ley no concede, la que es propia de los vivientes. El hombre rico que había observado toda la Ley desde su juventud, y se alababa de ello con orgullo, no fue capaz de preferir a todo esto lo único necesario, deseado por el Salvador, para apoderarse de la vida eterna que deseaba, sino que se fue con trabajo, cargado con las exigencias de la vida que había pedido suplicando. Es que no quería verdaderamente la Vida como decía; estaba únicamente poseído de la gloria de una buena elección; era capaz de preocuparse de muchas cosas, pero delante de la única necesaria, la obra de la vida, permanecía impotente, sin ánimo y sin fuerzas para realizarla. El Salvador dijo también algo semejante a Marta, que se ocupa de muchas cosas, que se agita y se molesta para servir, y que reprende a su hermana porque ha descuidado el servicio y se ha sentado a sus pies para conducirse como un discípulo : “Tú te inquietas por muchas cosas . María ha escogido la mejor parte, y no le será quitada” – Lucas X, 42. –

– El gnóstico limita sus deseos, en cuanto a la posesión y en cuanto al uso, y no pasa el límite de lo necesario. Observando la vida de aquí abajo como necesaria para el acrecentamiento de la ciencia y para el aumento de la gnosis, hace menos caso de la vida que de la vida buena. La voluntad del gnóstico, su juicio y su acción son una misma cosa. Ver en Gnosis – tomo I, El Universo : Ley de Siete y Ley de Tres.-

– La Gnosis es, por así decirlo, una perfección del hombre como tal hombre, obtenida por la ciencia de las cosas divinas según la costumbre, la vida y las palabras, armonizada y conforme a sí mismo y al Verbo divino. Por ello, en efecto, se perfecciona la Fe, y el fiel no se hace perfecto sino por ella sola. La Fe es, pues, un bien inmanente que, sin buscar a Dios, confiesa que existe y le glorifica como existente. Por eso es preciso, partiendo de esta Fe – atravesar el Primer Umbral : ver Gnosis – tomo I, tercera parte : El Camino. – y creciendo en ella por la gracia de Dios, preocuparse de la Gnosis que nos la hace conocer. A mi parecer, hay una primera conversión saludable, la que conduce del paganismo a la Fe; y una segunda que transporta de la Fe a la Gnosis. –

– Como la Gnosis no es innata en el hombre, sino adquirida, su enseñanza requiere la atención, la cultura, los progresos. Después se transforma en costumbre gracias a un cuidado ininterrumpido – ver tomo I – Primera parte – El Hombre : formación del Centro magnético. – Sin cesar ocupado de los objetos inteligibles, regulará su conducta en relación a los asuntos humanos, según estos arquetipos superiores, como los navegantes dirigen sus navíos hacia la estrella. Siempre está dispuesto a toda buena acción; habituado a despreciar los peligros y las dificultades. Si es preciso soportar alguna molestia, no obra jamás con precipitación, no se halla nunca en desacuerdo con él mismo ni con el estado; es previsor; es superior a las sensualidades de día y de noche; está acostumbrado a un régimen simple y frugal, es prudente, moderado con gravedad; necesita de poco para vivir, y solamente lo necesario – ver tomo I – Segunda parte – El Universo: Absoluto III – Ley General : “…el Hambre, el Sexo y el Miedo.”

– Los que se ejercitan en la Gnosis toman de cada disciplina lo que es útil a la Verdad: el gnóstico busca en la música la proporción de los armónicos; en la aritmética observa las progresiones ascendentes y descendentes de los números, en las relaciones de unos con otros, y en la forma como la mayor parte de las cosas depende de una proporción numérica (Números pitagóricos). En la geometría, contempla la propia materia, se acostumbra a imaginar un espacio continuo y una sustancia inmutable, diferente de la de los cuerpos. La Astronomía lo eleva por encima de la tierra, le alza en espíritu hasta el cielo; le arrastra en el movimiento de los astros; le hace contar sin cesar las cosas divinas, la Armonía de los seres, unos en relación con los otros, pues por ella fue despertado Abraham y elevado al conocimiento del Creador. El gnóstico sacará también provecho de la dialéctica, donde encontrará la división de los géneros y las especies, y donde aprenderá la distinción de los seres hasta llegar a las cosas sencillas y primeras. –

– Aceptemos, pues, que el alma es la parte más elevada del hombre, y el cuerpo la parte inferior; pero el alma no es un bien por su naturaleza, ni el cuerpo un mal. Hay cosas intermedias, y entre estas intermedias, cosas preferidas y otras que no lo son. En consecuencia, era necesario que la organización del hombre, que pertenece al mundo sensible, estuviera compuesta de elementos, diferentes, pero no contrarios, de un cuerpo y un alma. –

LA APATIA – Indiferencia perfecta – El gnóstico es el hombre que comprende y distingue. Su obra no consiste en abstenerse del mal – esto no es sino un grado para un progreso más alto – , ni siquiera en hacer el bien por temor, porque está escrito: “¿Dónde huir, dónde ocultarme de vuestra faz? Si subo al cielo, allí estáis vos; si me voy a los extremos del mar, vuestra diestra se encuentra allí; si desciendo a los abismos, vuestro espíritu allí está” – Salmos CXXXVIII, 7-10, ni el conducirse por la esperanza de la recompensa prometida, porque está dicho : He aquí el Señor ,y su recompensa está delante de su faz para dar a cada uno según sus obras” y “Lo que el ojo no vio, ni el oído oyó, ni cabe en el corazón humano, lo que dios tiene preparado a los que ele aman” I Cor. II, 9. Pero el gnóstico no hace el bien sino por el amor, y no obra sino a causa de la belleza en sí. Es así que ha sido dicho al Señor por Dios : “Pídeme, y te daré las naciones por herencia”Salmos II, 8. Petición absolutamente real, que nos enseña a pedir gratuitamente la salvación de los hombres, a fin de que heredemos y poseamos al Señor. Al contrario, desear la ciencia que tiene a Dios por objeto, para cualquier utilidad, a fin de que esto me suceda y aquello no me suceda, no es propio del gnóstico. La Gnosis mismo le basta como motivo de contemplación. Y lo diré con audacia, el que persigue la Gnosis a causa de la misma ciencia divina, no abrazará la gnosis porque quiere ser salvado. La inteligencia, en virtud del ejercicio, tiende a estar siempre en actividad, y esta inteligencia siempre activa, que constituye la esencia del gnóstico, en virtud de su tensión ininterrumpida, se transforma en contemplación permanente y se mantiene como sustancia viviente : Gnosis, tomo II – Ciclo Mesotérico; cps. X-XI.

– Hablar y vivir según se piensa – Libre con respecto al temor, sincero en su palabra, firme en su labor; no quiere mentir en la palabra que profiere, y con esto muestra en todas partes su imparcialidad, porque la mentira, desde el momento que está dicho con astucia, no es un discurso vano, sino obra para el mal. Solo el gnóstico presta siempre testimonio de la verdad, en palabra, en obra y hasta en pensamiento – Mentir y mentira a sí mismo : Gnosis – tomo I, cp. XVII.

Dominio de Sí – Los seres que se mueven, unos se mueven por la tendencia y la imaginación, como los animales; otros son movidos por la translación, como los seres inanimados. Entre los seres inanimados, las plantas, según se dice metafóricamente, se mueven para crecer, en el caso de que se admita que las plantas son seres inanimados. Las piedras poseen, pues, un estado; las plantas una naturaleza; los animales sin razón tienen, además de estas dos potencias, la tendencia y la imaginación. En cuanto a la potencia razonable, que es característica del Alma humana, no sirve para desear ciegamente, como hacen los animales sin razón sino para distinguir las imaginaciones, sin dejarse llevar por ellas.

– He aquí los tres rasgos que caracterizan a nuestro gnóstico. Desde luego la contemplación; después, el cumplimiento de los preceptos; por último, la instrucción de los hombres de bien. Cuando estas cualidades se encuentran en un hombre, éste es un gnóstico realizado. Pero si una llega a faltar, su gnosis está coja.

 

Alejandría

La ciudad era el centro de la vida intelectual del mundo antiguo y su famosa biblioteca incluía, a imagen del Imperio – una especie de Universidad Internacional multicultural. El cristianismo era, entonces, un “recién llegado” y carecía de una Sabiduría filosófica, una Gnosis, presentable públicamente; cuando a su alrededor pululaba un heterogéneo gnosticismo que, en algunos casos, “interpretaba” libremente las Escrituras, compitiendo con la Iglesia apostólica. En esas circunstancias, la ortodoxia crea la Didascalia (Academia.) para, por una parte, desautorizar y descalificar a las herejías y por la otra para gestar una Doctrina propia de Sabiduría = Gnosis = Conocimiento, capaz de competirla con los representantes de la filosofía tradicional. Por ejemplo, Plotino, su mayor exponente, consideraba que las creencias cristianas eran “filosóficamente ridículas”, ya que en la concepción clásica griega el Conocimiento es superior a la Fe.

Antes de conocer a Panteno, Clemente había sido discípulo de Filón de Alejandría. Sabio hebreo, erudito en la Torah y estudioso del panteón mitológico griego-romano. Filón sostenía la coincidencia de sentido entre los Libros de Moisés y los alegóricos y simbólicos avatares mitológicos de los Dioses de la Hélade. Clemente se identificó con esta concepción, que puede verse desarrollada y aplicada en su doctrina relacionada con el hecho de la Revelación de Jesucristo-Mesías, miembro a su vez, del “pueblo elegido” y preanunciado proféticamente. Ahora bien, Clemente era un “griego cabal”, no solo racialmente sino que había asimilado todo el conocimiento exotérico de su pueblo y, además, estaba “iniciado” en los Misterios , algo que señala su altísimo Nivel de Ser . Fue esto último lo que, evidentemente, cuando conoció aquella primitiva comunidad cristiana desbordante de Fe y a su maestro espiritual: Panteno, le hizo constatar que finalmente había hallado esa Verdad a cuya búsqueda había dedicado su vida. La elocuencia, sabiduría y poderosa personalidad de Panteno ya había atraído a la Didascalia cristiana bastantes alejandrinos sensibles a toda Sabiduría, pero Panteno orientaba su discurso desde la Tradición judeo-cristiana sin “adaptarlo”, digamos. En sus años formativos de presbiterado, Clemente maduró su concepción gnóstica sobre la correspondencia de la Tradición griega y la hebrea y como absoluto conocedor que era de la mentalidad dominante, su discurso abierto a la integración y su eficaz pedagogía impactaban al auditorio que percibía que la “nueva Revelación” implicaba la ansiada renovación espiritual y la “reinterpretación positiva” de sus antiguas creencias. Ejemplo perfecto de lo expuesto, es una modélica exortación de Clemente que figura en El Pedagogo :

Los filósofos que han ejercido las propias facultades por medio de los trabajos del espíritu; que se han aplicado con cuidado, no a una parte sino al conjunto de la Filosofía, para dejarse guiar por el amor a la Verdad a la cual rinden testimonio; que han aprovechado lo que había de bueno en sistemas diferentes al suyo para avanzar en el conocimiento, siguiendo el plan divino de esta inefable bondad, cuya acción dirige la naturaleza de cada ser hacia un estado mejor, tanto como fuera posible : estos filósofos, digo, después de haber tenido comercio con los Bárbaros, no menos que con los Griegos, llegan a la Fe. Y este ejercicio, común a todos, los conduce a un conocimiento especial.”

De esta manera se presentaba el cristianismo en la forma de un Conocimiento, es decir: una Sabiduría. Por lo tanto, al conjunto de fieles sencillos, que tenían a la filosofía el mismo miedo que los niños a las máscaras, podríamos decir que se unía una comunidad de sabios. Sin duda Clemente fue el más relevante y quizá el más “consciente” de la fundamental articulación que se estaba produciendo con esta fusión del cristianismo en el edificio del mundo antiguo. Por ello, buena parte de su Enseñanza estaba dedicada a la estructuración de la vida cotidiana del cristiano en cuanto a costumbres, moral, vestimenta e incluso alimentación: sobriedad, moderación , equilibrio, sensatez y respeto a las leyes era términos que empleaba habitualmente ante sus auditorio. Una concurrencia aristocrática de ricos y letrados; de mujeres elegantes calzadas con altos tacones, maquilladas y adornadas como adolescentes con perlas y piedras preciosas; jóvenes despreocupados, hombres afeitados y perfumados, filósofos y retóricos, siempre dispuestos a citar la máxima de un sabio o el verso famoso de un poeta. Auditorio heterogéneo del cual, aparentemente, nada profundo se podía sacar. Sin embargo, estaban ahí y el maestro conocía muy bien el mundo y las almas; sabía cuantas inquietudes, cuantos impulsos reprimidos, anhelos, dudas y confusiones se ocultaban en esos seres, bajo una afectada indiferencia ante las realidades eternas. Debajo de sus compuestos y maquillados rostros, presentía las preguntas latentes. Clemente creía en su misión, se dedicaba totalmente a ella con el entusiasmo y la juventud de su alma y trataba de despertar el alma de los otros a la Conciencia de su verdadero destino.

Gustaba de presentar a Nuestro Señor como Pedagogo y Maestro. Pedagogo, cuando definía a JESUS como guía de los niños mal instruidos. Maestro, cuando lo mostraba como divino instructor. El mismo se convertía en pedagogo y maestro humano de lo que llegaban hasta él. Aunque, como paso previo imprescindible para asimilar una Enseñanza más profunda, proponía una transformación gradual y total de sus valores paganos de “hombre viejo” lograr una verdadera conversión. Y cuando ya había conducido a los fieles dispuestos, por el camino de los preceptos elementales, les señalaba el acceso al estrecho sendero de la perfección. Se mostraba, entonces, como heraldo de la Gnosis: Conocimiento y práctica de la Verdad.

El fundamento de la Gnosis es no dudar de Dios (Absoluto I), creer, y Cristo (Absoluto II) es a la vez el fundamento y la construcción, aquel por quien son el principio y el fin. “La preciosa simiente que Clemente y sus discípulos sembraron y cultivaron en aquellos primeros tiempos, generó y estructuró el árbol teológico de la naciente Iglesia cristiana cuyo retoño cultivó Orígenes (hijo de mártires), joven y predestinado discípulo, que a los 18 años sucedió a Clemente al frente de la Escuela de Alejandría. A partir de entonces, los cristianos se sienten legítimos herederos de toda apertura de Dios al mundo (tal como se dio en Homero y Aristóteles ), de todo amoroso remontarse hacia Dios y de toda preferencia del Absoluto ( Platón, estoicos ), de todo retorno de la criatura al Uno ( Plotino ) , de toda valerosa y abnegada peregrinación en el tiempo hacia una ciudad futura ( Virgilio ). Existe un solo Dios “buscado” por los griegos como el “desconocido”, y revelado después por gracia a los cristianos. Tres grandes temas antiguos entran casi intactos en el novísimo corpus cristiano, aún en gestación : el tema de la salida y retorno de la criatura de y a Dios; el tema del Eros como impulso fundamental de la criatura finita en su trascender hacia Dios como uno y belleza originarios, tema que Filón ya había aplicado al hombre del Antiguo Testamento y que, transmitido por los Padres griegos, atraviesa nuestra medioevo y resurge con múltiples resplandores en San Bernardo, Guillermo de St. Thierry, Ricardo de San Victor, y otra vez en Dante, Petrarca, Ficino, Miguel Ángel y “toma forma humana” en la doctrina del Amor cortés de la Caballería y los Trovadores. Por último, el tema de la belleza psicológica-espiritual procedente de Platón y Plotino, es el tema de la valentía y la afirmación del mundo, que no tolera afligirse por la caducidad de la belleza corporal, sino que la contempla como destello e imagen de una gloria más profunda e indestructible.

En el 202, Septimio Severo ordena una persecución a los cristianos. Cierra la Didascalia y Clemente se retira a Capodocia, junto al obispo Alejandro, que había recibido sus lecciones. Allí pasó los últimos años de su vida y escribió sus grandes obras, mientras que al reabrirse la Didascalia , Orígenes y su discípulo Dionisio completan la fusión entre el espíritu “científico” griego y el cristianismo ortodoxo . Clemente nunca volvió a Egipto y el último testimonio que se tiene de su actividad se refiere al año 211. En esa fecha llevó a la Iglesia de Antioquia una carta escrita por Alejandro de Capadocia: este último lo presenta como un hombre virtuoso y culto que ha confirmado y ha hecho progresar la Iglesia del Señor. Una carta posterior de Alejandro a Orígenes, escrita el 215/26, habla de Panteno y Clemente, el cual, de padres bienaventurados que han caminado delante suyo. Por lo tanto, antes de esta última carta, Clemente ya había muerto.

Orígenes, desde el punto de vista eclesiástico, fue el iniciador de todas las ciencias sagradas. Nació en Alejandría hacia el 185 y falleció como mártir en Tiro hacia el 252-253. Estuvo veinte años al frente de la Escuela de Alejandría formando un gran número de discípulos , al tiempo que él mismo seguía las lecciones del filósofo neoplatónico Ammonio Sacas. Ordenado sacerdote fuera de su diócesis fue excomulgado y expulsado de la Iglesia de Alejandría y se retiró a Cesarea de Palestina (232) en donde alcanzó con su Enseñanza una fama que se extendió por todo el Oriente y llegó hasta Roma. Dejó, al parecer, alrededor de 2000 obras: trabajos escrituristicos y exegéticos, obras de apología y de polémica, tratados teológicos y ascéticos, etc. Sin embargo, la Iglesia romana o Católica condenó su doctrina en el quinto concilio ecuménico, celebrado en Constantinopla en el 553. Pese a ello, la Ortodoxia Oriental lo considera el “Primer Padre”.

En cuanto a las obras de Clemente, Eusebio ha dejado un catálogo: Los Estromatos, ocho libros que llevan este título: Estromatos de las memorias gnósticas según la verdadera filosofía de Tito Flavio Clemente ( hay traducción en edición bilingüe griego-castellano ). Igualmente numerosos son los libros llamados Hypotyposis (perdidos ), donde cita nominalmente a Panteno como maestro suyo, y en los que expone explicaciones sobre las Escrituras y sus tradiciones. Se le deben, además, un libro de exhortación a los griegos ( perdido ), los tres libros del Pedagogo ( hay edición en francés ), otro libro titulado, ¿Quién de los ricos se salva? ( perdido ); luego un escrito sobre la Pascua, tratados acerca del ayuno, un libro de exhortación a la paciencia de los nuevos bautizados, un libro llamado Canon eclesiástico o contra los judeizantes que dirigió al obispo Alejandro ( estos últimos, todos perdidos ) y, podría decirse su obra propiamente gnóstica :Extractos de Teodoto, de la Escuela llamada Oriental en la época de Valentín ( traducida al castellano, aún sin publicar ).

 

JESÚS
– El Rabbi YHSCHWH fue la encarnación de la esencia de la Tradición de la Kabala que es vida-muerte y resurrección. Abraham, Moises y Jesús: el punto intemporal de la Kabala. Revelación intemporal, VERDAD para todos los Tiempos. Solo puede tomarse contacto con ella en el PRESENTE.
El Rabino Jesús intentó impulsar un “revivir” de la conciencia, libre de la carga de interpretaciones dogmaticas en las que se había convertido “La Ley”, basándose en la revelación original de la Luz en el hombre. Se encontró con una oposición masiva proveniente del pensamiento pagano-helenístico y de aquellos Hebreos que habían perdido de vista los elementos esenciales de su propia religión. Sin embargo, Jesús conocia la tradición original del Libro del Génesis que es la presentación de un modo correcto de pensar. Esta antiquisima Sabiduria transmitida por “…los Hijos de Dios que se unieron a las hijas de los hombres, y ellas les engendraron hijos.” – Génesis VI, 4 , continuó su existencia “de boca a oido” y por ley de sangre; salvada del diluvio por Noé, llega hasta Abraham – primer hombre que realmente “realizó en Sí” la Ciencia transformadora. La leyenda bíblica presenta el hecho como un “pacto con la Divinidad”. Pues bien, éste pacto entre el Cielo y la Tierra – Arriba como Abajo, siempre late vitualmente.
Ya en los tiempos de nuestro Rabí, el Alma de la Torah se habia perdido (ocultado). En vano intentó exponer esta verdad. ¿No se dice, acaso, que sus propios discípulos no lo entendian? Dejando de lado las diferencias de percepción de cada uno, todos eran “verdaderos judios” o sea: esclavos de la Ley. Por el contrario, su Maestro los incitaba a “conocer la Verdad que los haría libres”. Ahora bien, no hay que sorprenderse por las dificultades para comprender la Enseñanza de su Maestro por parte de los apóstoles. Jesús no enseñaba ni en griego ni en arameo (la lengua de uso popular) sino en Hebreo.
Aun con las incontables deformaciones, manipulaciones y avatares de algunos textos evangélicos llegados a nuestros dias, pueden detectarse allí trazos de la Sabiduria kabalistica. Sabiduria fundamentada en el Alfabeto sagrado: código cifrado de la Revelación original desplegada en el Libro del Génesis. Cada una de las letras de este alfabeto expresa un aspecto de la Energia cósmica y representa un arquetipo preexistente a todo lenguaje articulado. Estos arquetipos se desarrollan gradualmente en alegorias y estas evolucionan hasta conformar una epopeya en la cual Abraham, Isaac y Jacob son los personajes principales. Estos textos, desde el punto de vista kabalistico describen el drama de la Conciencia humana, revestido como “cronicas de las tribus hebraicas”. Ahora bien, el tema esencial del “mito” de Jesús es el de la Muerte y la Resurrección, tema que ha recorrido toda la Biblia tanto visible como invisiblemente.

Intermitente es la pulsación del Aleph (primera letra del alfabeto y generadora del resto). Solo esta pulsación puede transformarnos -regenerarnos, decía el Rabbi – y permitir que la Vida creadora se manifieste. Esta Vida es siempre nueva, no tiene entonces ni pasado ni futuro, tampoco es “conciente” en el sentido que le damos a esa palabra: No somos nosotros – Hombres exteriores – quienes renacemos con cada pulsación, sino la VIDA. Y como nuestro pensamiento es un proceso de continuidad en una duración, esta “resurrección” de la vida es alguna cosa que nos es imposible “pensar”. Tampoco ninguna creencia puede captarla, porque es un sistema (Dogma, Ley) que quiere representar lo que no puede ser representado. Ella está entonces, siempre acompañada de imágenes. Estas imágenes son exteriores (imágenes de seres u objetos) o interiores(pensamientos,intuiciones, imaginaciones, sensaciones). En todos los casos son proyecciones de la psique, sombras de lo real.
Nada en la lengua sagrada da que pensar que la Biblia pretende explicar pórque hay un Universo, cuando se estudian los textos en el Hebreo original en el que fueron escritos: no considerando ni su vestido (los relatos) ni el cuerpo que se encuentra debajo, sino solamente su alma, que es el verdadero principio de la Torah. Todas las respuestas “confesionales” a ese “pórque” revelan un falso pensamiento en el cual ningún cabalista ha caído jamás, porque las identificaciones con explicaciones teológicas impiden que la Revelación nos alcance: es decir, el libre juego de las fuerzas Cósmicas en nosotros. Un juego que se desarrolla entre la pulsación discontinua vida-muerte y la continuidad de la existencia.
¿ El Rabbí Jesús, no ha dicho muchas veces, hablando de esta vida, que se vuelve a encontrar al perderla?
En identidad con el código cifrado de la Revelación original – las ventidos letras del alfabeto y sus valores numéricos y cósmicos (ver el Sepher Yetzirah) -, Jesús se llamaba a sí mismo como siendo Ben-Adán, que nuestras Biblias han traducido como “hijo del hombre”, expresión que carece de sentido; pero con estas palabras el Rabbi afirmaba algo importante. Consideremos en principio el sentido primordial ontologico de Ben, término compuesto por las letras Beith (valor 2) y Nun (valor 700) = 2.700. Beith, 2, es un continente, un receptáculo, una “casa”. Nun final, 700, es el simbolo de todos los posibles posibles a la escala cósmica. A continuación, consideremos a Adán: Aleph-Dalet-Men : (1.4.600), que expresa la pulsación increada en la sangre de la vida del hombre. Está en nuestro poder el de ahogar este Aleph en nosotros o permitirle resucitar. Así, yo soy Ben-Adán significa, segun el código: “soy el receptáculo de todo lo que puede resultar de la resurrección en mí del Aleph viviente .”
El Maestro afirma así que el Aleph en su pureza surgida de su carne y de su sangre hace que sus actos sean incognoscibles, inmensurables e indeterminados; por lo tanto, él no actua en el mundo de las estructuras establecidas. En consecuencia, podemos estar en contacto con su Vida , en el corazón mismo de la pulsación cósmica. Esta fuerza creadora es la del Aleph, del 1 = Yo y mi Padre somos uno. Ahora bien, el surgimiento del Aleph es un fenómeno individual y no de una Ekklesia, como la formada por el culto de Yahveh- Elohim- lo temporal (llamado posteriormente “el Demiugo” por los gnósticos) – instaurada por Moisés. Esta religión solo conoce la letra Yod.10 – Segun ella, 10 hombres “ligan el cielo a la tierra” : 10 hombres de la religión de Moisés pueden realizar un “oficio” válido, puesto que en el Yod se realiza, cumple, construye, enseña, se existe, se dura a cualquier precio y ya no se comprende más la vida-muerte, se deviene Satán. ¿A causa de qué?…Despojemos a Satán de sus mascaras infantiles y leamos su esquema…Satán = Schin-Teith-Nun.(300.9.700). Vemos allí al 9 representando la mujer primordial, situada entre el 300 (el aliento cósmico) y el 700 (el número de lo virtual, de lo indeterminado, de todas las posibilidades posibles). Si el elemento femenino que es la matriz de toda continuidad funcional, resiste a esta doble presión – tal como está en su naturaleza el hacerlo – , ella se instala en una continuidad cuyo proceso es una proliferación completamente carnal, un ciclo que deviene inmutable. Ella se transforma entonces en “reina de las abejas” o Iglesia, la adversaria del aliento del Aleph, del gran movimiento dinámico del universo que tiende a animarlo, a conducirlo a su destrucción por estallido interior. En otros terminos, Satán es una continuidad de existencia que resiste a su propia destrucción, lo que estaría a favor de una vida-muerte discontinua. Esta idea es la del Rabbi cuando rechaza a Pedro – Mateo XVI, 21-23 – que se había puesto a reprenderlo luego de haber manifestado su proximo martirio en Jerusalén, exclamando “¡Lejos de tí, Señor! ¡De ningun modo te sucederá eso!” Pero él, volviéndose, dijo a Pedro: “¡Quitate de mi vista, Satanás!” ¡Escándalo eres para mí, porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres!”. Enseguida expone a sus discípulos las condiciones del Camino estrecho:
“Entonces dijo Jesús a sus discípulos: “Si alguno quiere venir conmigo (y actuar como yo lo hago) que renuncie a sí mismo, carge su cruz y me siga. Porque quien quiera salvar su vida, la perderá, pero aquel que la pierda a causa de mí, la encontrará” – Mateo XVI, 24.

JESUS Y LOS DOCTORES DE LA LEY

Los doctores de la Ley piensan que la Ley de Moises es monolítica, que prescribe severamente de obedecerla en su totalidad, también era así en la época de Jesús…”Estaban al acecho los escribas y los fariseos por si curaba en sábado para encontrar de qué acusarle” – Lucas VI, 7.
Los discípulos de Jesús lo seguían porque veían en este Rabi Yhschw la encarnación de la esencia hebrea del judaismo que es vida-muerte-resurrección. Pero fue a causa de estos doctores de la Ley que los Evangelios vieron frustrarse los intentos de liberarse del hebraismo talmúdico. Estos doctores de la Ley eran tan sólidos que los primeros cristianos se vieron impedidos de hacer prevalecer el mito de Abraham y encontrar en él la fuente de su creencia. Sus sentimientos eran lo contrario del deseo sincretizante de nuestra época . Si en ellos prevalecía Abraham era con la ingenua esperanza de substituir al pueblo que había cerrado un pacto indisoluble con YHWH.
Aunque la Kabala sabe muy bien que YHWH no es una “divinidad” sino una INMANENCIA contenida virtualmente en nosotros, que podemos hacer morir o renacer…”Jesús les respondió: ¿No está escrito en su Ley : Yo he dicho: dioses son? Si llama dioses a aquellos a quienes se dirigió la palabra de Dios – y no puede fallar la Escritura -” Juan X, 34-36.
Esa Vida puede renacer cuando las dos vidas de las cuales están hechas todas las vidas – continente y contenido – se fecundan en nosotros mutuamente. Yod : existencia, He : una vida, Waw : fecundación, He: una vida : Yod-He-Waw-He : YHWH. Las primeras generaciones de cristianos – casi todos judios, incluidos los autores del Nuevo Testamento- interpretaban “libremente” los Libros del Génesis y se proclamaron los “hermanos mayores” por el hecho de haber venido “despues”.
Las letras del Alfabeto han sido en todas las epocas, en todos los escritos tradicionales, el fundamento de la Revelación hebraica : también cuidadosamente custodiada y guardada en el Templo y la Casa de la Vida del Antiguo Egipto – depositario de la CIENCIA SAGRADA, de la cual Moisés fue un sacerdote. Afirmar que “Dios ha creado al mundo” por medio de esas letras es algo absurdo en su sentido literal. Lo verdadero es que cada uno de estos ideogramas expresa un aspecto de la energia cósmica y que el texto bíblico, en sus pseudo-relatos, describe su interrelación dinámica en el Universo y en el hombre, liberado su espíritu de imaginaciones misticas, y he aquí que la lectura del texto, así explicitado, puede incluso – desarticulando la continuidad de nuestro pensamiento temporal – contribuir a proyectar esas energias en nosotros
Desde siempre el “principio de maestria” concibe que nada en el texto bíblico, ha nacido del azar, y que cada letra, cada repetición, cada aparente error gramatical tiene un sentido preciso. Exactamente igual que las “estructuras” jeroglificas egipcias, donde hasta el tipo de material donde estan inscriptas – incluidos los colores -, desde las direcciones de lectura de las frases hasta la profundidad o superficialidad de la inscripción, tienen un sentido a descifrar. Sentido que no es precisamente un “secreto” tal como algo “ocultado” y que, oportunamente puede ser transmitido a cualquiera.
No es así, ese “sentido” a captar entra en el terreno psico-espiritual de la “revelación”, es un sentido Esotérico tiene autoridad, transformador, individual…”Llegan a Carfanaún. Al llegar el sábado entró en la sinagoga y se puso a enseñar. Y quedaban asombrados de su doctrina, porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.” – Marcos I, 21-22. Tal como en el Rabbi Jesús, en los verdaderos cabalistas, el Conocimiento precede al estudio – en todas las epocas, incluso ahora (¿podría ser de otra forma?) , pasan a través de los signos y están en presencia de las energias que son designadas como :
– …………….. ALEPH …………….. El sol se eleva y se pone, la Primavera hace crecer la simiente, el Otoño madura el fruto. El dia sigue a la noche, el hombre y la mujer se atraen y se repelen, el péndulo va y viene – la Dualidad es un Ser y un No-ser, un si y un no, un alto y un bajo – y es esto lo que hace la Manifestación, un “va y ven”. Así, todo vibra. Es la afirmación del estado de la Dualidad, una Alternancia más o menos rápida. Esta alternancia produce la duración de la materia – su apariencia -, produce los fenómenos que contactan nuestros sentidos – Aquello a lo que nuestros sentidos reaccionan. Todo lo que es sensible, en consecuencia, lo es por la Dualidad, lo que llamamos en Fisica : las Vibraciones. Así, metafisica y fisica se unen. Entre los “Dos” de una sola cosa hay un movimiento, es incluso el origen del Movimiento. Pero este movimiento, tanto fisico como espacial, no es más que un simbolo de un movimiento cualitativo: ser y no-ser, afirmación y negación; lo que nos conduce a la noción de Pulsación.
La pulsación es la Vibración fundamental de la vida del Cuerpo fisico. La Vibración obedece directamente a los Números = la armonia o la desarmonia. Porque todo lo que vive está sometido al Número y la noción de Número puede ser considerada como una potencia irreductible, una fuerza primigenia incontrolable, no analizable.
“Nuestro Universo” está limitado por el Número. Lo que supera nuestra posibilidad de numeración está afuera de nuestro Universo, no es Nada, un vacio incomprensible. En los Números, entonces está el secreto del Poder por los mantras o las ilusiones, lo que no es más que un engaño, verdadero en la relatividad, pero un engaño porque está basado en la Dualidad. Tal como el Péndulo va de un punto muerto, nulo, al punto de la mayor velocidad, así va la pulsación de la Vida a traves de los siete Mundos Gnosis I, El Universo ; (cps. VIII a XIII).
Ellos se situan en la gran Vibración o movimiento del Ser al no-ser y retorno. La velocidad distingue el movimiento, velocidad lenta del Nacimiento a la Muerte de un hombre, más rápida para las sustancias más sutiles, es decir, para estados que pueden experimentar este pasaje más de prisa que los otros. El Movimiento mide el Tiempo; la extrema velocidad donde se reduce totalmente; alli donde nacimiento y muerte se confunden, el tiempo cesa. Las vibraciones de lo fisico se realizan en los 4 Estados: sólido, líquido, aereo y radiante. El Astral no es ni lo uno ni lo otro sino otro estado que ya no es fisico y está fuera de estos 4 Estados. Lo Astral es como la Energia, interpenetra lo fisico está adentro y afuera.
Es por eso que la Visión Astral se hace desde del adentro de las cosas y las ve como del reverso y por lo opuesto. Aquí se está hablando del nivel más bajo de la Duat, plano intermedio entre “el Cielo y la Tierra” en la concepción del Antiguo Egipto – el “Más alla” medieval. Fisico y Astral son, entonces, los dos polos de la Dualidad. Fisico – Mental y Voluntad son de una misma naturaleza.Ahora bien, de ninguna manera se trata de hacer del Aleph el objeto de una creencia. Aunque no es cognoscible, es sin embargo constatable.
Constatable: la imposibilidad de pensar una duración que no termine; constatable: la dualidad del pensamiento cotidiano; constatable finalmente en esto: cuanto más se profundize en nosotros el misterio de “algo hay”, deviene nosotros mismos y nos muestra que la “conciencia” es un fenómeno discontinuo. El pensamiento racionalista es tributario del tiempo, la imanencia creadora, intemporal, incomensurable, semejante a un destello intermitente, no pude ser apresado por nuestro pensamiento…”La Palabra era la Luz verdadera que ilumina a todo hombre,…” – Juan I, 9.

LA TRADICIÓN ESOTÉRICA CRISTIANA

Nuestro propio Verbo, nuestra propia Palabra es nuestra entidad espiritual – lo que la Gnosis cristiana llama: Centro Mental superior ( esencia y Conciencia divina). Generador de todos nuestros niveles de “conciencia”.
Los episodios de la vida de Jesús relatados en los Evangelios – leyenda o no, en todo caso el simbolismo de su Enseñanza, corresponden integramente a la realidad de la evolución espiritual hacia lo sobrehumano, y la sabiduria de su expresión le da un valor iniciático que culmina en la Realización crística, predicada por San Pablo (Cuarto Camino) como siendo la meta suprema del cristiano : “…hasta que hayáis formado el Cristo en vosotros”.Tal como se realizó en Jehoshua ben Miriam de Nazaret – Jesús : Maestro de los maestros de la Tradición kabalística, transmutación ejemplar que lo convirtió en un “Mediador” – “Le dice Jesús: Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre sino por mí” – Juan XIV, 6. Aquí el “Padre” es el Uno, la Causa activa original de donde emana todo lo viviente y cuya “Voluntad” es la armonía cósmica y el retorno a la Unidad de lo que ha sido dualizado y del cual cada Alma-Entidad espiritual es el Hijo. Pero cada alma-Entidad debe “cargar su cruz”, segun Jesús, es decir, seguir las etapas de la “cristificación”; o sea, ir agotando su kármica en la sucesión de reencarnaciones.
En las Gnosis cristiana ello comenzaría luego de atravesar el Segundo Umbral, despues de haber subido totalmente la Escalera y alcanzado el escalón del Amor.Esta Revelación es independiente de toda contingencia histórica. Es una realidad vital, sustancial, porque es inherente al destino sobrehumano de nuestra Humanidad y para todo hombre que atrae hacia él, aunque fuera un poco, los dos elementos de su Alma divina – Ka y Ba en el Antiguo Egipto y Centro Emocional superior y Centro Mental superior en la Gnosis cristiana = Quinto Camino.

Ella deviene entonces Realidad viviente, tal como es realidad viviente, para el grano en estado de germinación, el estado de la planta consumada que deberá surgir de allí. – “Otra parábola les propuso: “El Reino de los Cielos es semejante a un grano de mostaza que tomó un hombre y lo sembró en su campo. Es ciertamente más pequeña que cualquier semilla, pero cuando crece es mayor que las hortalizas, y se hace árbol, hasta el punto de que las aves del cielo vienen y anidan en sus ramas.” – Mateo XIII, 31-32.
Ahora bien, cada simiente tiene su forma de “preparar la tierra”, el “momento de la siembra”, “la forma de cultivarla” y las “condiciones de la cosecha”. Podría decirse, entonces, que la Enseñanza tradicional esotérica correspondiente a la simiente específica, señala las condiciones, instruye y guia para el éxito de la empresa, en principio, definiendo con exactitud la meta, tal cual le precisa Jesús a Nicodemo:
Respondió Jesús :En verdad, en verdad te digo : el que no nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios.”… “el que no nazca de agua y de Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios. Lo nacido de carne, es carne; lo nacido de Espíritu es espíritu.” – Juan III, 5-6 = Segundo nacimiento en el Mesocosmos y Tercer nacimiento en el Deuterocosmos: el Reino de Dios, segun la Enseñanza tradicional de la Gnosis cristiana = Quinto Camino.

LA ORTODOXIA ORIENTAL
ORTODOXIA significa simultáneamente “verdadera doctrina” y “verdadera glorificación”. La ortodoxia es una ortopraxis , una experiencia. La dualidad occidental de la Escritura y la Tradición se ve superada por la experiencia eclesial (personalmente interiorizada) de la Escritura por la Tradición – “Tanto vale la enseñanza de las Escrituras como la Tradición de los Padres y como nuestra humilde experiencia” – San Gregorio de Palamas, siglo XIV. Se trata, entonces, de la continuidad de una experiencia vivificante fundamental: la de la Resurrección, anunciada por los apóstoles y hecha posible para todos por el Espiritu de Pentecostés. Entre los siglos XVIII y XIX, surgio un renacimiento de la espiritualidad esencial con la readaptación del hesicasmo
y con el diálogo con Occidente.
San Nicodemo el Hagiorita traduce y adapta los grandes textos de la espiritualidad ignaciana, y el obispo de Corintio, Macario, componen una antologia monumental de teología mistica, la Filocalia, promoviendo al mismo tiempo, como los hesicastas del siglo XIV, la purificación de la liturgia y la comunión frecuente. Filocalia significa “amor de la belleza” , lo que resalta la exigencia existencial, la experiencia de la Luz. Traducida al eslavo por un ucraniano asentado en Moldavia, Paissie Velitchovsky, que practica y enseña la distinción-identidad del corazón fisico y del corazón espiritual (la búsqueda del lugar del corazón ,centro de integración del hombre total, para introducir en él la invocación, es uno de los aspectos principales de la ascesis hesicasta), la Filocalia encuentra en Rusia un terreno preparado. Renovación de la plegaria y un movimiento de espiritualidad femenina. Surge la mistica de la angustia de Tykkon de zadonsk, testigo esencial de la “salvación por el amor”, entre Cabasilas y Dostoievski. El renacimiento filocálico llena parcialmente el abismo entre la Iglesia y los intelectuales e intenta asumir con un Conocimiento integral la lucidez critica y el espíritu científico de Occidente.


LA TRADICIÓN – SABIDURÍA DE LOS PADRES DEL DESIERTO

“El LOGOS de Dios se hizo hombre y el que es Hijo de Dios, se hizo hijo del hombre unido al verbo de Dios, para que el hombre recibiera la adopción y llegara a ser hijo de Dios” – San Ireneo, Adv. haer., III, 19, 1.

“Siendo el Lógos de Dios la vida por naturaleza, se apropia a un cuerpo sujeto a la corrupción,a fin de destruir la potencia de la mortalidad que se encuentra en él y transformarlo para la incorruptibilidad. Como el hierro, puesto en contacto íntimo con el fuego,toma inmediatamente el color de éste,igualmente la naturaleza de la carne, despues de haber recibido en Sí al Lógos divino, incorruptible y vivificante, no permaneció más en la misma condición, sino que se volvió exenta de corrupción” – San Cirilo de Alejandria, Hom…,XVIII pg. 78.

“El Lógos de Dios y Dios quiere obrar, siempre y en todos, el misterio de su encarnación” – San Máximo, Amb. p 90.
La vida aislada en el desierto, “fuera del mundo”, en una pobreza total, fueron las “condiciones ambientales” de ese verdadero Camino del corazón para lograr que el Lógos-Cristo = Absoluto II, encarnara en el monje. Tal cual san Juan de la Cruz, Cartujos, Trapenses o Carmelitas descalzas en Occidente.

En cambio la Enseñanza de la de la Gnosis cristiana original- guardada en el seno de la Ortodoxia Oriental desde los primeros tiempos – pone a nuestro alcance, y sin necesidad de aislarse del mundo– todo lo contrario – además de una Antropologia Psicoespiritual y tradicional , totalmente verídica y comprobable existencialmente por el buscador consecuente y dispuesto a ello; “técnicas intrapsíquicas” transformadoras, creadas y probadas muchas de ellas por estos “padres del desierto”, como la que ellos llamaron : la vigilancia continua . Enseñanza que, en principio, “entrena” como para lograr la meta parcial indispensable para los buscadores que “trabajan en el mundo”, propuesta, muy especialmente con su ejémplo, por el propio Rabbi Jesús de Nazaret: – Estar en el mundo pero no ser del mundo = la apatía agnóstica, meta inalcanzable sin la previa Maestría de si que “asentada sobre la roca”, fructificará – habiendo asimilado, por supuesto, el funcionamiento de la Ley de Siete y la Ley de Tres – en la fluída capacidad del Saber-Hacer.

Así, ellos fueron los continuadores de la Enseñanza tradicional desarrollada por Clemente de Alejandria: “La acción del cristiano es la actividad de un Alma razonable que se ejercita según un juicio inteligente y un deseo de la Verdad por medio del cuerpo, su compañero y su camarada de combate.Una definición que corresponde a los niveles Exotérico y Mesotérico y luego, en caso de haber logrado atravesar el Segundo Umbral, ya transitando El Camino – Gnosis I, Tercera parte : El Camino -, el fiel podrá aspirar al cumplimiento de la Promesa que el mismo Clemente nos traduce :

“El Lógos de Dios se hizo hombre, para que aprendas de un hombre como el hombre puede llegar a ser Dios” – nivel propiamente Esotérico.

Escritos

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