EGIPTO

 

CONTENIDO :
 

 

ANTIGUO EGIPTO- TIERRA MADRE DE LAS TRADICIONES   ESOTÉRICAS MEDITERRANEAS
 

LA HERENCIA
 

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ANTIGUO EGIPTO
 

 

 

La casa de la Vida
 
  El fin del Imperio Faraónico, cuando se cerraron los Templos de la ETERNA   SABIDURIA, deja al hombre ávido de Conocimiento y comienza a florecer el   gnosticismo. Las sectas gnósticas han existido hasta despues de la doctrina   cristiana. La época del gnosticismo fue precisamente la de las epístolas y   discursos de los Apóstoles y de los grandes defensores de la doctrina   cristiana. Pero los primeros “gnósticos” de Cirenaica, Egipto y   Palestina, solo tenian a su disposición una tradición faraónica fundada sobre   una enseñanza cuyo aspecto esotérico era celosamente guardado en la Casa de   la Vida, lo que hoy llamamos el Templo. La Casa de la Vida: nunca mejor   llamado ese recinto donde se preparaba a los discípulos para comprender el   sentido esotérico de los escritos y figuraciones jeroglíficas. Este   esoterismo es la Gnose que por razonamiento, pero también – como en Zósimo –   por tradición, se trató de formular. Aunque la Gnose = Conocimiento que se   refiere al Secreto del Devenir – no se formula, se realiza: se trata evidentemente   de una Obray no de una dialectica filosófica, sino de una Obra cuyas   fases de realización revelan igualmente la composición sutil del Hombre , las   fases del devenir humano y sobrehumano.
 

Porque existe el metabolismo en el   hombre y el Metabolismo del hombre…Metabolismo, es decir ,descomponer lo   compuesto y recomponer lo puro. Esto es la operación básica de la Obra :   sublimar, exaltar la cualidad. El pan corpóreo y el vino, sangre espiritual,   deviene finalmente Vida eterna. Puede decirse entonces que la Sabiduria   enseñada por la Casa de la Vida es una demostración efectiva de lo que   transmiten las teogonias, las teologias, los textos de aquella civilización   referidos a lo que hace la materia y sus formas, y de lo que anima estas   formas, constituyendo en su versión irreductible, el Espíritu, el Alma y el   Cuerpo. Por supuesto, cada uno de sus elementos del ternario original deviene   complejo en la criatura, porque lo Uno que es lo “Alto”, al   dividirse produce un Divisor que es lo “Bajo”, el cual aumenta cada   vez más en grandeza, mientras que la fracción de la Unidad, es decir, su   intensidad, disminuye cada vez más.
 
 

Esto es una imágen que hace sensible los efectos   relativos de las fracciones entre si. Estos efectos o “fracciones”   de la Unidad, constituyen los fenómenos que hacen nuestro Universo. Entonces,   lo que en Esencia es simple, deviene complejo e incita a la búsqueda por lo   cual el error consiste, precisamente, en partir de lo complejo, en   lugar de admitir lo que la Sabiduria muestra como simple, es el   camino dialéctico del razonamiento de los filosofos griegos que, despues del   cierre de la Casa de la Vida, renegando de los simples datos de la iniciación   faraónica , ha desorientado ese mundo de los buscadores que formaban la época   del “gnosticismo, lo que no obvia la existencia de algunos raros   verdaderos gnosticos iluminados por el Espíritu santo que animaba el Templo.
 

La Enseñanza secreta de los Sabios egipcios   era, en verdad, una Revelación. El antiguo Egipto ha tenido un gran   número de iniciados, pero sería un grave error y sería precisamente no   comprender nada sobre el sentido del Conocimiento, el creer que un   hombre o un grupo de hombres, iniciados, pueden hacer algo concreto contra la   Ley Cósmica. Por lo tanto, cuando hubieron cumplido su   “misión”, dejaron su lugar a la nueva Revelación crística.   Ahora bien, la esencia de la revelación egipcia es la redención de las   formas, el culto Osiriano.
 

La revelación de Horus estaba entonces   oculta. Con la revelación Crística u Horiana, se entra en la Redención del   Alma viviente = Misterio de la Pasión. Así, el culto horiano o crístico   devino manifiesto. De esta forma, el culto crístico ha superado al Antiguo   Egipto, y ha ido más lejos, diluyendo el pasado y saltando hacia adelante.   Ahora bien, como los Sabios de la Casa de la Vida, sabían “leer las   estrellas” y seguían meticulosamente la Ley del Génesis,o sea:   los Ciclos de Gestación de la Gran Naturaleza-Hombre Cósmico y en   consecuencia, las fases de gestación de la humanidad generadas, a   su vez, por la propia Génesis de la Vida orgánica sobre la Tierra,antes de   ello “prepraron la viña”. Formaron debidamente a Moisés que   “liberó” de Egipto” al “pueblo elegido” para   gestar una Alianza entre el Cielo y la Tierra que “abonase el terreno   psicoespiritual” donde germinaría la nueva simiente Era   del Padre : Moises- la Torah – Aries /// Era del Hijo : Jesús   – Revelación crística – Piscis /// Era del Espíritu Santo : “…los   verdaderos adoradores adorarán al Padre en Espíritu y Verdad.” –Juan IV,   23. – Acuario.
 

  Desde el punto de vista espiritual, la nueva posibilidad es más importante   que todo aquello que los hombres han podido hacer en la posibilidad pasada,   incluso si no logran nada de la nueva posibilidad. Egipto ha durado siglos   aun despues de la afirmación cristiana y los templos y sus guardianes estaban   presentes. Son los mismos hombres los que han demolido sus templos para   abrazar la nueva FE. Esos primeros tiempos del cristianismo han conocido sin   duda grandes iniciados que no han denigrado al Antiguo Egipto, pero en lugar   de volver a Osiris, han continuado – obedeciendo al Signo de los Tiempos –   hacia Horus-Cristo.¿No ha dicho el Apóstol? : “Mas una cosa no   pueden ignorar, queridos: que ante el Señor un dia es como mil años y, mil   años como un dia” – 2 Pedro III, 8.
 

Podría decirse que la Enseñanza de Kemit, el   Egipto faraónico, conducía a la Gran Obra y la Enseñanza   cristica la realiza. Jesús-Cristo (el Absoluto II de la Gnosis   cristiana) representa la Encarnación divina en el hombre, El es el Hombre   Cósmico, de alguna manera la conclusión del último estadio de la   involución cósmica,a través de los diversas fases de su Metabolismo espiritual,   traducidas por los distintos Templos, monumentos, estelas, textos del Mito   sobre el Cuerpo universal – cuya gestación y desarrollo está simbolizado   en las medidas, volúmenes y orientaciones en las proporciones   arquiitectónicas del Templo de Luxor – . Hasta culminar en el momento   sublime del reconocimiento, a través del Intelecto, de una Causa y de la Ley   de Armonia que es expresión del VERBO = LOGOS comandando y ordenando el   Devenir.
 
 

El Conocimiento se refiere, entonces, a   la Ciencia del Devenir y del Retorno, desde la primera materia   al Hombre y despues al Hombre en regreso Conciente hacia la   fuente…-“El se levantó,tomó de noche al niño y a su madre, y se retiró   a Egipto; y se quedó allí hasta la muerte de Herodes; para que se cumpliera   lo dicho por el Señor por medio del profeta: De Egipto llamé a mi hijo ( =   Israel ).” – Mateo II, 14-15. Aunque la Ciencia Sagrada es,   metabolicamente, como un vegetal. Teniendo el origen en una simiente única,   desde el instante que comienza el crecimiento de su gérmen, como una imágen   metafisica del mundo por venir, surge entonces el tallo principal de donde   parten numerosas ramificaciones, hojas, flores y frutos.
 

Otra simiente generada en la Tierra Negra   fecundada por el Nilo celeste fue sembrada por Pitágoras el grande, en la   Helade. Así la tradición de la alta Ciencia Sagrada fue conducida de Egipto a Grecia. Su Enseñanza quedó en el   secreto y fue reservada evidentemente a algunos discípulos elegidos. Nociones   generales fueron dadas, dispersadas, y sobre estas nociones generales se   construyó toda la Filosofia llamada “griega”, que ha devenido el   eje de la evolución del pensamiento occidental. En terminos de la Gnosis   cristiana podría decirse: “las características forma-contenido de las   fases evolutivas de su Conciencia de vigilia que, por la fatalidad del   “devenir de los Tiempos” – Edad de hierro = Kali yuga -, culminaría   en el absoluto materialismo : agnóstica y desenfrenada   “instalación” del Reino de la cantidad que estamos malviviendo.
 

Pero la Ciencia de Kemit nos dice que la   materia es solo una apariencia que resulta de un doble cruzamiento   de energias, y estas energias se reducen a un solo Lógos creador. Este   “Lógos” de la filosofia platónica – heredera del pitagorismo – se   une a la Revelación cristiana, surgida de la Tradición profètica semítica de   Palestina, exactamente en la Alejandria del siglo III. Para que ello   ocurriera fue antes necesario la unificación cultural del Mundo antiguo por   medio de las conquistas guerreras de un ” ”enviado” : Alejandro Magno.   Como fruto de su breve e intensa vida sobre la tierra se forjó en el Mundo   Antiguo la unidad de una sola cultura y una sola lengua   “comunicante” para todo la cuenca mediterránea: el panhelenismo.   Condición previa indispensable para instaurar la posibilidad, en nuestro   sector de la humanidad, de que : los unos y los otros tengamos acceso   al Padre en un mismo Espíritu… Efesios II, 17.
 

 

LA HERENCIA
 

Se dispuso así el terreno para los   “frutos” de las dos simientes-principio, originalmente generadas   por la Ciencia Sagrada de Kemit. En Alejandria se gestaron, entonces, las   simientes de los nuevos Arquetipos colectivos de nuestra Civilización, y con   ello fundamentaron su posterior estructura orgánica .
 

Respecto a la Gnosis y a las dos ramas   apostólicas cristianas, la Ortodoxia oriental ha sabido guardar en su   seno la Doctrina del Lógos, y con ello la Tradición esotérica   cristiana. Máximos responsables de ello han sido, en primer lugar   Clemente de Alejandria – el más grande doctor de la Gnosis cristiana – y   luego los Padres del desierto-Hesicastas (ver Claves y Escritos). Esta   vertiente floreció en Bizancio – Grecia – Rusia, hasta que, una vez más, a   causa de los avatares del “accidentado devenir” de la historia   humana, volvió a correrse parcialmente el telón y fue surgiendo a la luz en   este relativo “fin de un Tiempo”, su Enseñanza completa y potencialmente   asimilable al actual Nivel de Ser del Hombre exterior.
 

Gurdjieff y Ouspensky, abrieron camino y casi   paralelamente, la obra culmina con la edición de una exposición de Doctrina y   práctica tradicional, escrita en francés por un noble ruso exilado, como   tantos otros en 1917 a Europa occidental : el maestro Boris Mouravieff; del   cual adjuntamos antes una sintética biografia. Su obra en tres tomos: Gnosis   – Estudios y comentarios sobre la tradición esotérica de la Ortodoxia   oriental, expone en un discurso escrito su Curso sobre Filosofía esotérica en   la Universidad de Ginebra a fines de la década de l950. Hay traducción y   edición completa en Español e Inglés.
 

LA GRAN OBRA
 

 

El Universo es el hombre y el hombre es el   Universo, y si las   individualidades se distinguen unas de otras, todas son solidarias,   vitalmente para el Universo. La identificación hace la magia y los   llamados milagros, y el ser humano dispone de la facultad de identificarse   con no importa qué en el Universo. El obstáculo es la presencia cerebral, la   “conciencia psicológica” que coloca un velo ( llamado en la Tradición   : estado de sueño ) entre la Conciencia encarnada en el   hombre – su Conciencia innata – y la Conciencia Cósmica.   Suprimir un instante el pensamiento propio, cesar de darse cuenta   temporalmente del ambiente, es confundirse con la Conciencia Cósmica   viviente, es abrevar en la Fuente de la Vida.   Es en ese momento que las facultades son exaltadas más allá de lo limites   normales. Es en esta meditación donde hay que   buscar la propia “enseña heráldica”. Porque…la   “individualidad” de un ser humano no es más que la finalidad   humana de ese tipo marcado particularmente, parte del ramaje del   tronco universal de la GENESIS COSMICA = LA   GRAN OBRA.
 
 
 
  La Conciencia es una potencia de vida   que busca su liberación final a traves de todas las expresiones posibles de   la Naturaleza. Es una potencia metafisica   que contiene virtualmente en sí todas las formas de expresión que llenan el   Universo. La evolución o extensión de la Conciencia se   manifiesta corporalmente por la forma del organismo del individuo. El   individuo, al perpetuarse no hace más que multiplicar la unidad que   representa. Esto concierne a la trans-
 
  misión de las características por la simiente del individuo.   Por lo tanto, hay que entender el hecho del desarrollo de   la Conciencia como fuera de toda   proliferación seminal.
 
  Un precepto antiguo como la Sabiduria dice : “Una   forma solo puede pasar a otra forma por medio de la descomposición integral   de la primera en sus elementos componentes esenciales.” Un   segundo concepto de la misma Sabiduria afirma : “Toda cosa y todo   ser
 
  comprenden un nucleo fijo que ni la putrefacción ni el fuego pueden   destruir.” Si es así, la Metempsicosis   existe. por otra parte, a éste principio se refiere la   legendaria palingenesia vegetal, fundada sobre el residuo   fijo contenido en las cenizas.
 
 
 
 
 
 
 
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  Todo cuerpo, vegetal o animal, es, por putrefacción, reducido a   dos estados separables; uno, volatil = Ba, el otro constituyendo un residuo   fijo = Ka. Esta parte fija, al ser desecada, contiene una sal   alcalina. En forma semejante pero con violencia, la combustión divide   todos los cuerpos vegetales u orgánicos en partes volátiles, dejando una ceniza   que contiene una sal fija alcalina. “Hombre, tú eres ceniza   y volverás a serlo”. Así, toda cosa está compuesta de una parte   volatil y de una parte fija, Principio generador   que la teologia faraónica, por ejémplo, resume en su Enseñanza   sobre Ba y Ka.
 
  Si las cenizas de una planta consumida por el fuego son sembradas en la   tierra con una semilla de esta misma planta, se pueden exaltar las cualidades   o modificar las cualidades tipicas de este vegetal. Estas mismas cenizas   pueden impedir el crecimiento de las plantas que le son   “complementarias”. La legendaria palingenesia vegetal,   y así mismo la leyenda del Fenix, son Tradiciones   iniciáticas que revelan un modo de generación que   la simientecelularno puede realizar.
 
  Así : las transformaciones solo pueden cumplirse por el mismo individuo   que haya sufrido en vida una profunda modificación de su ser. El debe reencarnarse   porque su simiente no puede transmitir a otro ser esas   nuevas características. La sal fija, que es muy fija   – o incluso indestructible en relación al cromosoma -, es el   verdadero portador de la especificidad   del individuo, guardando sus características   personales, comprendido en ello las adquiridas durante su vida.  
 
 
 
  Para el químico, una célula viviente vale tanto como otra, y una sal residual   de la putrefacción o
 
  de la combustión vale igual que otra, pero también es evidente que desde   el punto de vista vital hay alli matices, materialmente   indescernibles, en las partes de cada individuo, porque él es siempre   caracterizado. Una hoja jamás es igual a otra hoja del árbol, un individuo –   y lo que
 
  puede componerlo – jamás es idéntico a otro individuo, salvo en ciertos casos   raros de gemelos nacidos del mismo huevo. El nucleo fijador   de la psique de un individuo debe unirsefusionarse al nucleo   orgánico de una célula-simiente, para que una reencarnación   pueda tener lugar. Por sí mismo, el nucleo fijo no puede engendrar un nuevo ser   organizado, no pudiendo retroceder en la linea evolutiva para recomenzar todo   el ciclo que lleva a la vida orgánica. Un parentezco entre los dos nucleos,   el fijo mineral y el celulario animal, es   indispensable, y la metempsicosis es…la historia de los   avatares de este nucleo fijo para poder volver a encontrar, reconocer, el ser   viviente de su ritmo. En el hombre la sal fija absoluta de su   ser se forma en el femur, el eje y sostén del cuerpo fisico.
 
  La célula-simiente, vegetal o animal, mantiene las cualidades tipicas de una   especie, comprendido en ello las adaptaciones; por el contrario, la sal   fija transporta – a traves de períodos frecuentemente   muy largos de invisibilidad – la Conciencia adquirida por un   individuo que exige una modificación de su forma para dar a esta Conciencia   el medio de expresión. La brusca aparición, aparentemente sin transición,   de nuevas formas ( mutación de genes ) es, en realidad   una continuidad de la evolución de la   Conciencia.
 
  Entonces : para comprender el “pasaje de un reino de   Vida a otro” – en consecuencia, de la extensión de   la Conciencia -, hay que tener en cuenta en todos los casos,   dos principios esenciales : primero que la Conciencia se transmite por   reencarnación, en consecuencia hay
 
  destrucción previa de una forma, despues   que es el medio energético lo que hace al organo . Para facilitar la   exposición de estas reflexiones se utilizan las palabras “fijo” y   “volatil”, repre-
 
  sentando los “principios” volatiles y fijos.
 

 
 

En ciencia nuclear se hablaria, globalmente, de   nucleo y electrones negativos. La sal fija es el neutrón del   nucleo fijo. Su caracter alcalino mineral no es más que el portador   de las características energéticas de la psique. Su   especificidad es energética, representando una potencia que   es Conciencia. Hecho que en relación con la conciencia   psicológica, sería llamado un a priori, pero que en lugar de   ser un conocimiento innato es una función innata, deviniendo   la definición de una potencia.
 
  En cuanto a la destrucción de la forma, lo fijo y lo volatil se   separan. A esto, lo llamamos la Muerte. Ahora bien, la separación de   los elementos que se pertenecen crea el medio energético de la   cosa. Esta energia es de alguna manera el “deseo” del   ensamblaje, la afinidad. El renacimiento de una forma exige la reunión de lo   volatil con lo fijo. Lo fijo es determinado, lo volatil   es femenino e indeterminado, al mismo tiempo que tiene un   “ritmo” general análogo al ritmo de su fijo. Es entonces lo fijo   que debe volver a encontrar su volatil, a fin que pueda realizarse la   reencarnación, bajo cualquier forma que fuere, fisica o más sutil. Lo que   aporta lo fijo es paternal, lo que aporta lo volatil es maternal. Hay   allí, al mismo tiempo que regeneración, reconjunción de lo   volatil y de lo fijo de un estado determinado: Es en ese momento que la   influencia del medio interviene para modificar el instrumento de la Conciencia   del ser. Es la misteriosa tesis herméticala Obra   – que pretende demostrar que la destrucción vital de   un mineral permite hacerlo “vegetativo”, en   consecuencia hacerlo susceptible de alimentarse y multiplicarse.   De acuerdo con este paradigma hermético, para que un individuo   pueda evolucionar en el sentido de una transmutación,   debe cambiar las características propias   de su especie actual.   Es necesario que el medio y la reacción del   individuo a ese medio lo hayan impresionado   hasta el punto de modificar una u otra de sus   disposiciones vitales. Estas “nuevas   disposiciones vitales” exigirán el nuevo instrumento   orgánico que unicamente la propia reencarnación   puede procurar.
 
 
 
  LA CORPORIFICACION DE LA CONCIENCIA DE LO UNICO no es otra cosa que LA   GENESIS, a través de la cual, desde lo mental hasta el ser humano, la   CONCIENCIA desciende en la materia y, en ese momento, se vuelve sobre Sí   misma para retornar a su fuente en tanto “Conciencia conciente”, a   través de una GENESIS liberadora que no es más que una exaltación   cualitativa. EL HOMBRE COSMICO CAIDO EN TIERRA, VUELVE SU ROSTRO HACIA EL   CIELO.
 
 
 
 

 

En el momento en que el Nilo – las Aguas   primordiales, inundaban las tierras de Egipto, se veía un maravilloso   pájaro con un copete. Al levantarse el Sol, se elevaba   fuera de las aguas primordiales, como lo había hecho en el amanecer del   mundo.
 
  Su ciudad de elección, para realizar su autosacrificio, era Heliópolis,   “la ciudad del Sol” y que en la Biblia se   denomina On. Allí se posaba en el altar sagrado de un obelisco   sobre el cual descansaba el Alma del Sol.
 
  Ave andrógina, residente en Oriente; en un lugar de   bienaventuranza donde se abre la puerta del Cielo eterno y hay   una fuente que riega doce veces al año todo el bosque circundante. El Fenix   – el ave de RA, es allí sacerdote de los bosques y el   único iniciado en los Misterios del Sol. El único   ser que sobrevive despues de haber sido regenerado por la   muerte. Marca las horas con su maravilloso canto.
 
  A la edad de mil años, abandona esos lugares sagrados y, por   unos inaccesibles desiertos, llega a un bosque secreto donde elige una alta   palmera. Construye en ella su nido a base de incienso y mirra. Al llegar la   hora se acuesta en su tumba. Su propio Fuego interior   engendra una llama que lo consume. De las cenizas surge un gusano
 
  que se contrae formando un pulido huevo.
 
  El nuevo Fenix bebe un rocío de ambrosia y recompone todo   cuanto queda de su propio cuerpo.
 
 
 

 

 

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GNOSIS CRISTIANA

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GNOSIS I, II Y III

INDICE DE LOS TRES TOMOS

 

TOMO I – NIVEL EXOTÉRICO

SUMARIO

Advertencia al lector ……………………………………………………………………………………………………11

Prefacio …………………………………………………………………………………………………………………………15

Introducción …………………………………………………………………………………………………………………19

Primera Parte: EL HOMBRE

Capítulo I: La vida interior del hombre. La inestabilidad del Yo. La introspección como método de trabajo. Lo que se constata por la introspección. Las tres corrientes de la vida psíquica. La limadura. El frotamiento, el calor, la soldadura. La ley del Azar o ley del Accidente. La pluralidad del Yo. ¿Qué es el hombre? El cuerpo y el alma. La Personalidad. Los tres centros psíquicos………………………………………………………………………………………………………………………..25

Capítulo II: Saber y comprender. La conciencia y sus funciones. Cuatro niveles de conciencia: subconciencia, conciencia de vigilia, conciencia del Yo real y Conciencia. Problema del ser. Cuatro niveles del ser. Continente y contenido. Saber, comprender y hacer ……………………37

Capítulo III: La Personalidad en tanto organismo que goza de una cierta autonomía. El íntimo lazo con el cuerpo. Maestrazgo de este último. La postura del Sabio. Estudio de la estructura de la Personalidad. Los tres centros psíquicos: intelectual, emocional y motor; su estructura. Los tres tipos fundamentales de hombre exterior : hombres 1, 2 y 3. Sus características ………43

Capítulo IV: Los tres Yo del hombre: el Yo del cuerpo (físico), el Yo de la Personalidad (psíquico) y el Yo real (espiritual). Sus relaciones en la teoría y en la práctica. Los 987 pequeños yocs resultantes de las combinaciones posibles entre los tres centros y sus sectores …………………………………………………………………………………………………………………………….51

Capítulo V: El Yo físico como conciencia del cuerpo: su campo de acción. El Yo psíquico como conciencia de la Personalidad. La ilogicidad de la vida psíquica del hombre. Explicación de su aparente continuidad. Conflictos internos y externos. Topes. El mecanismo auto-tranquilizador. Diversos casos de soldadura. Grumos. Casos patológicos. Desdoblamiento y disolución de la Personalidad. El número constante de los elementos que componen la Personalidad. La Personalidad del niño. Formación del carácter …………………………………………………………57

Capítulo VI: La Personalidad del hombre adulto. Sus componentes. Posición activa y dominante de la Personalidad en el hombre exterior Manifestaciones del Yo real. El hombre no tomado como algo dado sino como una posibilidad. Facultad de evolución. Resistencia de la Personalidad. Noción general del esoterismo y sus tres grados. Las influencias “A” y “B”. Formación de un cuarto centro llamado magnético …………………………………………………67

Capítulo VII: Los centros superiores y su estructura. Condiciones de sus relaciones con la Personalidad. Los vínculos entre los centros inferiores y el crecimiento del centro magnético. Repercusiones de su desarrollo sobre la Personalidad del hombre exterior. Instrumento de la moral en el hombre exterior. Conjunción con los centros superiores. Hombre 5, 6 y 7…..79

Segunda Parte: EL UNIVERSO

Capítulo VIII: El hombre en tanto parte integrante del Universo. Concepción del Universo como organismo viviente. El doble sentido de la existencia del hombre. La Ley General y la Ley de Excepción. El Absoluto. Su estado no manifestado y la manifestación. Las tres condiciones fundamentales de la creación: el Espacio, el Tiempo y el Equilibrio. Tres principios base de la vida: estático, dinámico y neutralizante. Eternidad. Consumación. Noción general de la estructura del Universo ……………………………………… 91

Capítulo IX: La primera ley fundamental del Universo creado: la Ley de Tres. Discernimiento entre las influencias “A” y’B”. Estructura del Rayo de Creación. Leyes rectoras correspondientes a cada escalón del Rayo de Creación……………………………………………..101

Capítulo X: Funcionamiento del Universo creado: la segunda ley fundamental del Universo creado, la Ley de Siete o Ley de Octava. Principio de Equilibrio. Problema materia – energía ………………………………………………………………………………………………………………………….109

Capítulo XI: Plan de la Creación y su aplicación. La Octava Cósmica. La Octava Lateral, su funcionamiento y su significación respecto a la Octava Cósmica………………………………..123

Capítulo XII: Vida del Universo a lo largo del Rayo de Creación. Sistema de los Cosmos. Significado de los nombres atribuidos a los diferentes escalones del Sistema de los Cosmos. Octavas ascendentes y descendentes …………………………………………………………………………….133

Capítulo XIII: Principio de Relatividad. Noción objetiva y subjetiva del Tiempo. Las unidades del Tiempo. La tabla de equivalencia. La relación constante entre las diferentes unidades del Tiempo: impresión, respiración, vigilia y sueño, vida. Tabla de evolución. Dimensiones del Espacio y del Tiempo. Su paralelismo……………………………………………145

Capítulo XIV: Principio de Equilibrio. Principio de Imperfección. Vida-Amor-Muerte Individualidad. Pareja perfecta formada por dos seres polares. Karma. Influencia del principio de Equilibrio sobre la Ley de Siete, permitiendo entre otras cosas explicar al nutrición del Universo. Relaciones orgánicas existentes entre la forma y el contenido ……………………………………………………………………………………………………………………..157

Tercera Parte: EL CAMINO

Capítulo XV: Definición del Camino. La Ilusión. El Camino y la jungla. El. Sendero y el camino de Acceso al Camino. Para quien emprende el Camino está vedado el retorno: El Camino tiene una sola dirección. La resistencia de lá Ley General a las búsquedas del Camino. La evolución de la Personalidad y el nacimiento de la Individualidad. El Yo real y la Vida real …………………171

Capítulo XVI: Derrumbe moral al cual conduce la vida exterior. El hombre exterior experimenta la necesidad de buscar el Camino cuando constata y reconoce su propia quiebra moral. Instalación de la “cámara” interior y resguardo de las influencias “A”. Discriminación entre las influencias “A” y “B”. No confluencia y no consideración interiores. Consideración exterior. La levadura de los Fariseos. El combate invisible. El Misterio de la Consumación……………………………………………………………………………………………181

Capítulo XVII: Mentir y robar son las características dominantes del hombre exterior. Diferentes categorías de mentira. Cese de la mentira a sí mismo: primera condición de éxito en la búsqueda del Camino. El acceso al Amor suprime la mentira. El acceso a la Verdad libera de la esclavitud. Independencia. Salvación. El éxito se obtiene por medio de esfuerzos conscientes conjuga-dos con la gracia divina. Cuatro elementos fundamentan el progreso en la búsqueda del Camino. Método negativo y método positivo ……………………………………193

Capítulo XVIII: Relaciones entre el hombre y la mujer vistas bajo el ángulo esotérico. El rol de la mujer en la caída yen la redención. La mujer inspiradora. Los tres caminos de Acceso al Camino. Las metas posibles de alcanzar. El problema del hombre nuevo. Los tipos representativos de la élite tomados en la evolución histórica. Cuatro modos de percepción de estudio y de influencia sobre el mundo exterior: Filosofía, Religión, Ciencia y Arte. Alternancia de los tipos 2 y 3 en el pasado. La época actual tiende a favorecer la aparición de hombres 4, agentes de una síntesis cuya meta consiste en resolver el dilema entre cataclismo y aparición de una Nueva Tierra (según la profecía de San Pedro). El centro magnético de la humanidad, actualmente en formación, en suconjunto …………………….207

Capítulo XIX: Ser y parecer. Confusión entre ambas nociones en el hombre exterior. El principio de Imperfección como primera condición de la Creación. El sentido de la Creación reside en la realización, a partir de Cero, de una Unidad semejante al Infinito, compuesta de una infinülad de unidades surgidas de ceros imperfectos que representan las Almas después de la caída. Consumación. Resurrección general y evolución esotérica. La doctrina del Presente. El Presente se sitúa fuera del tiempo. El Presente del hombre exterior. La mirilla. Las tres dimensiones del Presente …………………………………………………………………………….225

Capítulo XX: Los ejercicios esotéricos tienen como meta la adquisición del Presente real. Maestrazgo del cuerpo, de la Personalidad y toma de contacto con los niveles superiores de la Conciencia. Ocho grupos de ejercicios físicos y psíquicos entre los cuales la técnica de la respiración constituye una pasarela. Constatación pasiva. Grupo superior de ejercicios: concentración, contemplación y éxtasis. Esquema del Camino. Los siete troncos y los tres Umbrales; el cruce del primero conduce de la jungla a la Escalera; ésta, a su vez, conduce al Segundo Umbral. Fin de la evolución posible en las condiciones terrestres. Descripción de las etapas del Camino ………………………………………………………………………………………………………237

Capítulo XXI: La fosa entre el querer y el poder en el hombre moderno. La evolución permite superar esa fosa. Saber – comprender – hacer’ El Andrógina. El retorno a la unidad pre-adánica mediante la fusión de dos individualidades polares. La detención del crecimiento y del desarrollo de la Personalidad como obstáculo a una tal fusión. La personalidad debe ser desarrollada a lo largo de la Escalera hasta su integral expresión. El deseo, la fe, la fuerza, el discernimiento. El amor. El plano de la eternidad como campo de lo posible. Realización en el tiempo. La pseudo-reencarnación, la reencarnación verdadera: consciente, voluntaria, individual, situada enteramente en el tiempo. El film original tal como es concebido en la eternidad. Su introducción en el tiempo. El eterno retorno en una, por así decir, reencarnación inconsciente, involuntaria no individual. Los equipos. Los movimientos libres del hombre exterior cargan el film que gira aproximadamente en espiral. La pseudo-reencarnación colectiva, el trabajo consciente sobre el film, la neutralización del Karma y el retorno al film original. La reducción esotérica mediante el trabajo conjugador y los esfuerzos conscientes de dos seres polares formando un microcosmos de ellos dos. La importancia primordial de encontrar y reconocer al ser polar. Condición previa: renunciar a los movimientos libres. Criterios de polaridad. Franquear el primer Umbral requiere un renunciamiento; franquear el segundo Umbral, un programa positivo ……………………..259

1. Savior faire” en el original.

 

 

 

TOMO II – NIVEL MESOTÉRICO

SUMARIO

Introducción …………………………………………………………………………………………………………………1 1

Primera parte: EL HOMBRE

Capítulo I: Plan de estudios del Ciclo Mesotérico. El sentido de la evolución de la vida orgánica sobre la tierra. Su crecimiento y su desarrollo, las notas LA – SOL – FA de la octava lateral: El
hombre, La Fauna y La Flora. El proceso de creación sigue, en el sentido más general, una gama descendente. Tres etapas consecutivas. Proceso de creación de un prototipo humano. La
formación del centro intelectual inferior. El Problema del Hombre sobrepasa inconmensurablemente sus intereses inmediatos, aquíabajo e incluso en el más allá ………………………………………………………………………………………………………………………………27

Capítulo II: Lugar que ocupa el ser humano en el contexto de la vida orgánica. La unidad de la vida orgánica se expresa por un rasgo común: la respiración. Relaciones de la vida orgánica con el Sol y la Luna. Crecimiento y desarrollo del hombre en relación a la fauna y la flora, aspectos cuantitativos y cualitativos de la energía requerida por la estación de trasmisión para responder a las necesidades cósmicas. Necesidad para el hombre de modificar su actitud frente a los planos superiores del Amor………………………………………………………………………………………………………………41

Capítulo III: Manifestación del Amor, base numenal del Macrocosmos. Mecanismo y forma según los cuales la Tierra transmite la energía solar a su satélite. Proceso de desarrollo del
Rayo de Creación, para la vivificación del satélite por el refinamiento de la vida orgánica sobre la Tierra. Rol del hombre en esas transformaciones. Para que resuene plenamente el MI de la
Octava lateral, es necesario que se desarrollen en el hombre aptitudes nuevas que conduzcan a la renovación de la inteligencia (San Pablo). Esta superación es posible al nivel del Homo Faber. ……………………………………………………………………………………………………………………………53

Capítulo IV: Importancia de los esfuerzos que el hombre debe desplegar para alcanzar ese nivel de ser superior. Para revestir el hombre nuevo, es necesario despojarse del hombre viejo (San Pablo). El problema de la Resurrección bajo sus muchos aspectos. Advenimiento del Hijo del Hombre. El fin del “MUNDO” coincid econ el Advenimiento del Ciclo del Espíritu Santo. ¿Qué significa la Resurrección general? Este problema es examinado en correlación con el de la reencarnación ………………………………………………………………………………………………………..63

Capítulo V: La Resurrección general representa la Consumación para el hombre adánico, sancionando su participación activa y consciente en el desarrollo de nuestro Rayo de Creación. Principales períodos de evolución del hombre y de la humanidad. Pasaje del Ciclo del Padre al Ciclo del Hijo. Rechazo del pueblo elegido a recibir laLuz, con todas las consecuencias que ese rechazo ha tenido. El Gólgota; la caída del pueblo elegido delante de la prueba del pasaje del Segundo Umbral. Analogía de la política adoptada por el Sanedrín frente al Salvador con la situación del hombrecolocado delante del dilema del Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Lasconsideraciones de orden místico que han influenciado la decisión del Sanedrín, en
especial las consecuencias inevitables de una conversión masiva al Cristianismo
del pueblo elegido. Resultado: la humanidad sólo fue salvada en Esperanza (San
Pablo). …………………………………………………………………………………………………….73

Capítulo VI: La condición general de la Salvación: la humanidad debe reconocer el
camino que conduce desde el estado de caída al estado original.Por el fracaso sufrido en el momento del pasaje del Ciclo del Padre al Ciclo dei Hijo,
la humanidad devino víctima del psiquismo; lo coloca en la cúspide de su escala de
valores. De esta forma se acentúa progresivamente la separación entre progreso moral y progreso material. Analogía entre la época actual y la del Precursor. La deificación
de la Personalidad. Para alcanzar el Amor es necesario que la Fe y la Esperanza
animen al Hombre, porque sólo ellas permiten tener acceso al Conocimiento,
precursor del Amor …………………………………………………………………………………….87

Capítulo VII: A la escala cósmica de valores, el hombre se sitúa en una
articulación. Fosa entre ciencia y religión. Tradiciones humanas. El pasaje al nuevo
Ciclo exige del hombre una conciencia colectiva, planetaria. Organismos
tradicionales, embrión de la Federación de Todas las Naciones. El forum de las
relaciones internacionales se encuentra invadido de más en más por asun tos de
orden económico y social que ejercen una influencia creciente sobre los asuntos
políticos. El federalismo aparece, desde el punto de vista esotérico, como el único
método que permite realizar la unidad en el plano planetario. Influencia de la vida
pública a un nivel de conciencia elevada ……………………………………………………………………………………………………………..97

Segunda parte: EL UNIVERSO

Capítulo VIII: Funcionamiento de la octava lateral cósmica. Superación del
intervalo entre FA y MI por medio de una segunda octava lateral. El Absoluto
y la concepción de la vida corporal. La Imaginación bajo sus dos aspectos. El
sistema de las tres octavas cósmicas. Un doble recurso progresivo permite el
pasaje de la Ley de Siete a la Ley de Tres. La fuerza femenina y la fuerza
masculina en la segunda y tercera octavas cósmicas. La Revelación no está
fijada; ella es siempre dosificada para responder a las necesidades de la época
y de la causa ………………………………………………………………………………………………………… 117

Capítulo IX: Las nociones relativas al Absoluto 1, II y III. La Trinidad divina tal
como aparece en ciertas religiones precristianas. La Santísima Trinidad toma en
la Manifestación el aspecto de tres hypostases: el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo. Propiedades creadoras del CERO. Los números UNO y DOS en sus
atribuciones divinas. Interpretación de la entidad. Absoluto III, a la cual se
atribuye simbólicamente el número CUATRO. El número TRES atribuido al
Principio femenino de la Creación. Límites del dominio regido por el Absoluto III………………………………………………………………………………………………………….127

Capítulo X: Octavas de irradiación de los puntos de apoyo del esqueleto del
Universo, representados por el Absoluto, el Mundo Estelar, el Mundo Planetario
y el Mundo de los Satélites. Tabla de los Hidrógenos, representando la escala de
los valores de las sustancias-tipo, y cubriendo el conjunto del Macrocosmos.
Escala aplicable al Hombre ………………………………………………………………………………..139

Capítulo XI: Nutrición del Universo. La nutrición del organismo físico y
psíquico del hombre se efectúa según tres gamas interdependientes.
Transmutación de los Hidrógenos siguiendo las gamas de nutrición, de
respiración y de impresiones. Superación de los intervalos. Posibilidad de la
doble utilización de la energía sexual. Necesidad de esfuerzos conscientes
por el hombre para la obtención de los Hidrógenos finos …………………………………..147

Capítulo XII: La Era del Espíritu Santo exige que todo sea develado. El sistema
de las tres octavas cósmicas explica el sentido del Mal, encarado en el conjunto
de la estructura del Universo. Significación del pecado original. Su repetición
por la identificación del hombre al Yo de su Personalidad. La regeneración
por la identificación al Yo real, implica una lucha. La base del pecado es el
error. La doctrina del Mal según la teología de los eslavos anterior al
Cristianismo. Los aspectos del problema de la iniciación, examinados a la luz
del sistema de las tres octavas cósmicas. Sentido y efecto de la iniciación
esotérica, hablando propiamente………………………………………………………………………..158

Capítulo XIII: Los tipos históricos civilizadores, según Danilevsky. Su reconocimiento
permite apresar el sentido íntimo del proceso histórico y rechazar
la noción clásica del hilo de la Historia. La subdivisión clásica de la historia
general no es natural. El progreso consiste en que todo el campo de la actividad
histórica de la humanidad esté atravesado en todas las direcciones posibles. Los
tipos históricos civilizadores. Definición de cultura y de civilización en el
sentido esotérico. Sólo la aparición del Hombre Nuevo, de entre todos los tipos
históricos civilizadores, puede permitir la puesta en punto de una nueva
organización de la sociedad humana. Desplazamiento de los esfuerzos cumplidos
sobre el plano de las influencias “A” al de las influencias “B” …………………….. 169

Capítulo XIV: Las cuatro particularidades esenciales del Cristianismo. La
unificación del mundo, tanto sobre el plano material como sobre el plano
psíquico, se efectúa delante de nuestros ojos. Una tendencia a la unidad sobre
el plano espiritual se manifiesta en el Cristianismo en la hora actual. El
problema de la unión de las Iglesias. El Tercer Testamento…………………………… 183

Tercera parte: EL CAMINO

Capítulo XV: El sentido esotérico del símbolo de la Quimera; ser imposible quo
posee un centro motor y un centro intelectual, pero está desprovisto de un
centro emotivo. Estado actual de la Personalidad humana del hombre culto. Su
peligro. La mecánica de la moral humana ………………………………………………………. 193

Capítulo XVI: Los seis casos del desequilibrio de la Personalidad de los hombres
exteriores. Su examen. Indicaciones prácticas…………………………………………………. 203

Capítulo XVII: El Decálogo, encarado como un instrumento de trabajo en la
Tradición ortodoxa, según la máxima: contémplate en los mandamientos como
en un espejo. El espejo viviente. Las cuatro castas en las que se divide la
humanidad. Sus características desde el punto de vista esotérico. La
imposibilidad para el hombre de cambiar su tipo; la tarea que le corresponde es
la de perfeccionarlo. La Individualidad. Los 987 pequeños yo de la Personalidad
se reducen en la Individualidad a 72. Sublimación del sexo ………………………….. 217

Capítulo XVIII: Las emociones negativas. La Fe, la Esperanza y el Conocimiento
(Gnosis) constituyen las etapas consecutivas de la Revelación del Amor. La
espada de Triple filo. Efectos destructivos de las emociones negativas. Su
sentido y su importancia. Posibilidad de extraer provecho de ellas. El Amor,
base de todas las emociones negativas. Las emociones no son de hecho más que
diversas mezclas del Amor. Posible tratamiento de las emociones negativas
para destilarse de ellas el Amor puro. Las emociones negativas como fuente de
energías finas positivas. El que se compromete en el trabajo esotérico no debe
huir de las emociones negativas. Textos y comentarios. El Gozo, la Victoria.
Posibilidad y utilidad de amar a los propios enemigos …………………………………….. 227

Capítulo XIX: La introspección doblada de las constataciones interiores conduce
al conocimiento de sí, es decir, al contenido de la Personalidad. Todavía ayer,
esclavo de sus instintos y de sus pasiones, el fiel comienza a comprender que las
emociones negativas, efecto de la Ley General, buscan de retenerlo en ese estado
y en su lugar, para provecho del conjunto pero en detrimento de su interés
personal, por supuesto. Este primer conocimiento por la experiencia, le aporta
ya un poder. La calma, condición necesaria para el trabajo. El Combate Invisible.
Victorias parciales. La sinceridad frente a sí mismo. La pureza de la Fe.
Ayuda llegando del interior y del exterior. Rol General positivo de las emociones
negativas. La soldadura. Cinco etapas: 1, Introspección-constatación; 2, Calma
activa; 3, Calor; 4, Fuego; 5, Soldadura ……………………………………………………………… 241

Capítulo XX: Estudio de las relaciones entre el YO de la Personalidad y el YO
real por un lado y por el otro del YO de la Personalidad con el YO del cuerpo.
Su interdependencia, sus diversos aspectos. Las ocho disciplinas que ligan la
Personalidad desarrollada y nacida al’YO real; las otras ocho que la ligan al YO
del cuerpo. El Andrógino y el Microcosmos. La bipolaridad del YO real.
Esquemas explicativos …………………………………………………………………………………………… 253

Capítulo XXI: El sentido de la vida humana. Sentencias de Puchkine y de
Lermontov. El Libro de Oro, Libro de la vida y de los Vivientes. La naturaleza
divina del Amor. El texto del Libro de Oro. La Meta de la vida es alcanzar el
Amor. Texto del Libro de Oro relativo a los seres polares. Polaridad de sus
centros sexuales. Los tres bautismos: Bautismo de Agua, Bautismo de Fuego y
Bautismo de Espíritu ……………………………………………………………………………………………… 275

 

 

 

 

TOMO III – NIVEL ESOTÉRICO

 

SUMARIO

Advertencia……………………………………………………………………………………………………………………….9

Introducción………………………………………………………………………………………………………………11

Primera parte: EL CAMINO

Capítulo I: Problema de la organización de la sociedad humana. Fraterni dad, Igualdad, Libertad, Papel que podría representar la Organiza ción internacional de las Naciones Unidas, gracias a la introducción de un sistema bicameral. Problema del Hombre Nuevo. Profetas, artesa nos del nuevo orden…………………………………………………………………………………………………. 19

Capítulo II: Las grandes consecuencias de la revolución energética. Desarrollo necesario de la cooperación internacional. El proceso técni co del progreso interesa al plano de la civilización mientras que el de la consciencia prosigue en el de la cultura. Necesaria expansión de las culturas nacionales para alcanzar una cultura universal en el cuadro de una civilización mundial………………………………………………………………………………………………………………………33

Capítulo III: Alejandro el Grande, instaurador del mundo helenístico llamado a devenir el receptáculo de la palabra del Cristo. Concepción de la fórmula de recambio en caso de rechazo del pueblo elegido. Designación de Alejandro en tanto que santo. Pedro el Grande y su Reforma. Sentido esotérico de su obra. El renacimiento de Rusia va a tener como consecuencia el de los pueblos que forman el perímetro helenístico. Sentido esotérico de su muerte…………………………………………………………………………………………………………………….39

Capítulo IV: Problema de la paz a escala planetaria. Papel primordial del conjunto geopolítico circunscripto por el perímetro helenístico, conjunto llamado a devenir la cuna de la Era del Espíritu Santo. Su posición en relación a los otros conjuntos geopolíticos y sus relaciones con ellos…………………………………………………………………………………………………………………………..57

Capítulo V:Problemas que plantea al mundo la explosión demográfica de China. Aspecto histórico actual con una proyección sobre el futuro, examinado desde el ángulo esotérico, de las relaciones entre Oriente y Occidente. Constantes de la historia. Sentido de la conquista de Rusia por los Tártaros y la de Oriente por los turcos. Renacimiento de Grecia………………………………………………………………………………………………………………………….65

Capítulo VI:Esfuerzos a cumplir durante el fin del Período de Transi ción para permitir el advenimiento de la Era del Espíritu Santo. Las dos corrientes del pensamiento judío: Fariseo y Saduceo, en el tiempo de la predicación de Jesús. Sus puntos en común con las corrientes que se observan en nuestra civilización. Su importancia desde el punto de vista de la Era nueva. La dogmática materialista está superada. Los puntos de vista fariseo, saduceo y esenio deben converger………………………………………………………………………………………………………………..75

Capítulo VII: El esoterismo se ha vuelto asunto público en nuestra época. Sentido de la misión de la Ortodoxia Oriental en el seno del perímetro helenístico. Los dos Decálogos. Tradición esotérica de Moisés transmitida a David. Después de Salomón, el pueblo de Israel es desgarrado por un dualismo. Nacimiento de una doble tradición: tradición davídica (surgida del Absoluto II) y tradición iniciática salomónica (surgida del Asboluto III)………………………………………………………………………………………………………………………85

 

Segunda parte: LA VERDAD

Capítulo VIII: El Círculo, símbolo de la eternidad. Sentido esotérico de “Símbolo”. j£l Cero. División tradicional de la circunferencia en tres-cientos sesenta grados. El por qué de esta división. Además del círculo, las otras dos figuras geométricas básicas de la Tradición son el Triángulo y el Cuadrado………………………………………………………………………………………… 105

Capítulo IX: El Círculo, símbolo de la Eternidad y del Cero. Del Cero procede un sistema de símbolos de segundo orden que darán naci miento a los alfabetos sagrados. Pasaje de las concepciones geo métricas a las concepciones algebraicas. Consciencia geométrica. El Triángulo, símbolo del principio del Ser. El cuadrado inscripto. Esquema del Círculo con el Triángulo y el Cuadrado inscriptos. Su primer significado………………………………………………………………………………………………………… 113

Capítulo X: Esquema de los tres elementos fundamentales que compo nen al ser humano. Sistema de los veintidós polígonos inscriptos en el Círculo. El Pentágono. El Exágono. El Octógono. Estas tres figuras inscriptas en el Círculo, con el Triángulo y el Círculo, reflejan la estructura del Universo…………………………………………………………………………………………………. 119

Capítulo XI: El Octograma, el Hexagrama y el Pentágono reflejan la estructura de las tres octavas cósmicas. Medio de acceso a la comprensión de los símbolos. Este medio se subdivide en dos elementos: sucesión de las cifras colocadas en los esquemas y la Tabla de los veintidós Números Mayores. Esquema del Pentágono, Hexagrama y Octograma. Tabla de los veintidós Números Mayo res y su significado…….

Capítulo XII: Distinción entre símbolo en su sentido corriente y su sentido esotérico. La comprensión de los símbolos esotéricos exige una tensión de la voluntad y se hace por etapas. Este trabajo está fundamentado en la Fe. Transformación del ser en la continuidad de las revelaciones parciales. Iniciación al misterio del Conoci miento. Estudio del Pentagrama. Esquemas del Hexagrama y el Octograma cifrados. El estudio de estos tres esquemas exige un entrenamiento del pensamiento en “armonía”. Estos tres símbolos cósmicos son las llaves de la Gnose: constituyen una especie de cartoteca general que comprende una clasificación objetiva de las nociones……………………………………………………………………………………………………………. 133

Capítulo XIII: Propiedades de los Números Mayores sobre los cuales -reposa la estructura de toda creación. El método de estudio de las propiedades se apoya sobre tres elementos fundamentales: el Círculo, la Ley de Tres y la Ley de Siete. Esta última es completada por un doble artificio divino: la curvatura del Tiempo y el colmamiento de los intervalos en la Gran Octava. Los diez elementos autónomos de esta Octava. Propiedades de los Números Mayores XIII y VII, símbolos esotéricos de dos grandes mecanismos relativos a la vida………….. 141

Capítulo XIV: Dos humanidades: los preadánicos y los adánicos. Estudio de los Números Mayores XIII y VII. Representación gráfica de estos números. XIII y nutrición. Creación de las dos humanidades y los dos eneagramas correspondientes. El eneagrama B es un instrumento universal de trabajo que permite resolver no importa qué problema, de ser o de acción. Examen de este eneagrama bajo el aspecto de la transmutación de los Hidrógenos. La práctica del Amor cortés permite la transmutación más allá del SI 12. La pareja de seres polares y la consciencia andrógina. Los dos cho ques voluntarios…………………………………………………………………….. 147

 

Tercera parte: LA VIDA

Capítulo XV: Mezcla de las dos razas humanas a continuación de la caídáMe Adán. Proceso de creación de las dos humanidades. La diferencia de estructura aparece en los conflictos internos que sufre el hombre adánico. Temperamento. Facultad para el hombre adánico de obedecer o no a su Yo real. Desistir de esto último equivale a crear el desequilibrio numérico. El rechazo a evolucio nar por parte del hombre adánico, provocará una lucha última por la cual los hijos de este siglo aniquilarán a los hijos de la luz e incendiarán la tierra……………………………………………………………………………………………………………………………….. 173

Capítulo XVI: La misión del hombre del sexto Día era de crecer y multiplicarse. A raíz de su doble naturaleza, Adán debía de servir ¿Cómo recuperar ese equilibrio? Roles que estaban adjudicados a Adán y Eva antes de la caída, así como al hombre del Sexto Día. Bipolaridad de las Personalidades como consecuencia de la ingestión del fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. El equilibrio en la corriente del Amor surgido del Absoluto I es roto por la caída. La posibilidad de restablecerlo depende de la actitud de los hombres adánicos contemporáneos y, en particular, del trabajo esotérico individual pero, sobretodo, colectivo………………………………………………………………………………………………………………………….. 187

Capítulo XVII: La misión del hombre del sexto Día era de crecer y multiplicarse. A raíz de su doble naturaleza, Adán debía de servir como medio de unión entre la segunda y la tercera octava cósmica y asumir la dirección de la vida orgánica sobre la tierra. Papel del centro sexual en Adán y Eva antes de la caída. Papel de la energía sexual en el Caballero y la Dama de sus Pensamientos. Energía sexual de las distintas especies vivientes y su posible utilización en el campo terapéutico. Condiciones del embarazo en los adánicos y los preadánicos. El proceso de la transmutación directa y lateral de la energía sexual conduce a la sublimación del sexo y al nacimiento del vencedor andrógino. Sermón de San Juan Crisóstomo y Plega ria de San Efraín el Sirio………………………………………………………………………………………………………………………… 195

Capítulo XVIII: La actitud del mundo frente a Jesús-Cristo. El empleo de la palabra “crístico”. Los hechos históricos de la vida de Jesús. El lado maravilloso de la vida de Nuestro Señor. Triple sentido de las Santas Escrituras: narrativo, simbólico y jeroglífico. La Plegaria de Jesús examinada a la luz de su contexto. Nuestro pan supersustancial. Arquitectura del Padre Nuestro. El camino que puede recorrer el Fiel, por medio de la Plegaria de Jesús. Exposi ción del primer sentido jeroglífico de esta Plegaria. Natividad de Jesús-Cristo y el sentido de la Inmaculada Concepción en la Orto doxia oriental. Relaciones matemáticas que ponen en relieve el valor de la obra global de Jesús-Cristo y la de un hombre terrestre medio……………………………………………………………………………………………………………………………..207

Capítulo XIX: Condición de la instauración de la Era del Espíritu Santo: salida feliz del Período de Transición. Mejoramiento de la raza humana, precondición para su participación activa en la Era del Espíritu Santo. Embellecimiento del cuerpo humano y su acción sobre la Personalidad. A la inversa, el trabajo sobre la Personali dad actúa sobre la morfología del cuerpo. Cultura de la Belleza psíquica y física en tanto que medio de regeneración. Panteón de los dioses y diosas helénicos, representación de los tipos y subtipos huma nos originales. Importancia de la ropa femenina, su manifestación esotérica. Alimentación y terapéutica. El sexo neutro……………..231

Capítulo XX: La Familia. El hombre busca la felicidad y £olo encuentra la costumbre. El matrimonio hylico está limitado en el tiempo por la existencia de lo somático. El misterio de una sola carne. Influencia del elemento psíquico en el dominio de la concepción. Un control psíquico de los Nacimientos favorece la aparición de los seres dotados de predisposiciones esotéricas. Los adánicos eligen sus padres. Elección de los cromosomas, porque éstos aseguran el lazo directo entre el plano suprasensorial y el de la materia viviente. Condiciones necesarias para permitir la encarnación de las almas evolucionadas…………………………………………………………………………………………………………………..245

Capítulo XXI: Solo la cultura esotérica, más allá de los encuadres habitua les, asegurará un equilibrio internacional estable. Siete caminos de evolución esotérica. Según la tradición, los tres primeros están reser vados a los hombres 1, 2 y 3: Camino del Servidor; Camino del Monje; Camino del Sabio. El Cuarto Camino, camino del hombre astuto. Ventajas y riesgos de este camino. El Quinto Camino está reservado a las parejas de seres presuntamente polares. Sesenta y nueve casos de polaridad. El caso setenta o caso Real. Los grados divinos superiores. El Absoluto Cero y el Cero Absoluto. Diez y nueve etapas separan estos dos polos. El caso del Andrógino negativo……………………………………………………………………………………………………….261

Capítulo XXII: Amor carnal. Amor psíquico. Signo objetivo de la existen cia del amor psíquico: el espíritu creador. El problema del rejuvenecimiento podría ser resuelto por una acción concertada obrando sobre tres planos: hylico, psíquico y pneumático. Amor espiritual. Alcanzar este Amor permite al hombre abandonar el plano de lo relativo para entrar en el dominio de la Vida. Importancia primordial del Quinto Camino. El caso de los seres presuntamente polares. El Amor cortés conduce al Amor. Corteza de la Personalidad. Por medio de la concentración pasiva el Fiel se disocia de esta corteza y se identifica progresivamente con el Yo de su Personalidad desnuda. Introspección de segundo grado, por la concentración activa. Percepción de la imagen del ser polar………………………………………………………………………………………………………….. 275

Apéndice……………………………………………………………………………………………………. 299

Gnosis, Tomos I, II y III

ESCRITOS

CONTENIDO:

ADVERTENCIA AL LECTOR

CLEMENTE DE ALEJANDRÍA

JESÚS

JESUS Y LOS DOCTORES DE LA LEY

LA TRADICIÓN ESOTÉRICA CRISTIANA

LA ORTODOXIA ORIENTAL LA TRADICIÓN – SABIDURÍA DE LOS PADRES DEL DESIERTO

ADVERTENCIA AL LECTOR

 

Es necesario haber leído, como mínimo y atentamente el Tomo I – Ciclo exotérico (Ver la presentación.) -no debe olvidarse que de forma directa o indirecta nos estamos refiriendo a la Tradición esotérica de la Revelación cristiana, Tradición espiritual que nos corresponde como uno de los tipos humanos que habitamos este planeta. Esta condición no es de fuente humana, tampoco es arbitraria, ni está basada en algo vago o histórico, dogmático, ideológico, etc. ; sino que toda verdadera Tradición espiritual se gesta a partir de una REVELACION específica, encarnada en Tiempo y Espacio, si bien es una rama de la CIENCIA SAGRADA – , requisito fundamental para que su Doctrina y Práctica sea realmente regeneradora y efectiva, según está escrito:

“Jesús les dijo: Yo les aseguro que ustedes, que me han seguido en la regeneración…” – Mateo XIX, 28. – obedece a Ciclos de TIEMPO del Macrocosmos y el devenir de su Génesis omni abarcante que va, justamente, “gestando” la existencia de todo lo viviente. Para la genuina comprensión de los temas tratados, y su repercusión sobre la Práctica del buscador/a,

Quien esté interesado en su propia “regeneración”, y en principio dispuesto a realizar los esfuerzos necesarios para hacer fructificar lo más posible la rara e inapreciable de su actual reencarnación – lo que, por otra parte, es el verdadero sentido de ésta – debe tener muy claro que el monto de la “apuesta”, para completarse, irá incluyendo gradualmente – en la medida de sus logros esotéricos – todos los aspectos de su propia Vida-Karma en este mundo. Por lo tanto, al buscador/a le debe quedar claro desde el comienzo – pues el Tiempo es oro y el Camino estrecho – que esta Enseñanza carece de fórmulas mágicas y confortables atajos. Se trata de un Trabajo duro y donde, claramente, el obrero es digno de su salario. Además, donde las inevitables y conscientes decisiones- clave se toman, naturalmente, en las soledades de las propias encrucijadas del peregrinaje del buscador; aunque circunstancialmente trabaje en grupo. Y no son justamente encrucijadas metafísicas, sino referidas a situaciones concretas y estructurales de su vida personal : “Porque donde esté vuestra riqueza, allí estará vuestro corazón.” Lucas XII, 25.

Así que, no es cuestión aquí de “ideologismos reinvindicativos” de cualquier tipo, ni de “psicologismos pesudoespirituales evolutivos”, ni de “superesfuerzos desorientados”, ni de “plegarias y mantras infalibles”, ni de “sometimientos idolátricos a gurúes de turno”, ni de danzas supuestamente “sagradas”, ni de heterogéneas y variadas “angeologías”, ni de “viajes astrales diversos” (con y sin alucinógenos), ni de “contactos del tercer tipo” (parapsicológicos y afines), ni de autofinanciar “encerramientos defensivos en vampíricos grupos de pertenencia”, ni “de compra de bulas”, ni de “ritos iniciáticos” (la lista podría no tener fin, etc., etc.) desglosados, en ocasiones, del encuadre de cualquier fragmentación o “residuo” de algún “repertorio tradicional” – que, desde el punto de vista de la necesaria armonización previa al saber-hacer, desvían y adormecen fatal e hipnóticamente, al buscador/a sincero. Todo eso pertenece al dominio del Absoluto III. Por el contrario, el eje del Conocimiento de Sí, es el desarrollo de la CONCIENCIA aquí y ahora. – ¿Si no, cuando?

Ahora bien, en principio nuestras posibilidades de desarrollo son virtuales y solo será sólido y efectivo si transitamos consecuentemente el Camino de una Verdadera Tradición,cuya Enseñanza abarque el Trabajo sobre Sí de la “persona considerada como organismo viviente específico” con un “afuera y un adentro” y que, como todo organismo, forma parte de la Naturaleza. Por lo tanto, especie antropoide, macho-hembra, somos = hylicos (la mayoría) = Cuerpo/volumen – de la simbología alquímica; pero algunos con Centros superiores: los psíquicos ( llamados) – no demasiados – y los pneumáticos (elegidos) – muy pocos. .

Dada entonces nuestra condición existencial, en todos los casos y en términos de la GNOSIS CRISTIANA = Quinto Camino, su Enseñanza nos propone por medio de Clemente de Alejandría – su más grande doctor : “La inteligencia siempre activa es la esencia del gnóstico y en virtud de su tensión ininterrumpida, se transforma en contemplación permanente, y se mantiene como sustancia viviente”. Es decir, Espíritu – Alma – Cuerpo, metabólicamente armonizados

 

CLEMENTE DE ALEJANDRÍA

Enseñanza, Vida y circunstancias

– Algunos hombres que se creen bien dotados, estiman que no tienen que ocuparse de filosofía y de didáctica. Y que ni siquiera tienen que entregarse a la contemplación de la Naturaleza: reclaman la fe sencilla, como si quisieran, sin haberse preocupado nunca por la viña, coger enseguida los racimos. La viña designa alegóricamente al Señor (Juan, XV, l) y de esa viña hay que recoger el fruto con esmero, según el arte del agricultor, practicado conforme a la razón. Hay que tallar, cavar, atar y todo lo demás. Se necesita, se me figura, emplear la azadilla, el podón y los otros instrumentos agrícolas hechos para el trabajo de la viña a fin de que dé un buen fruto comestible – Tomo I de Gnosis: ¨Herramientas y el ABC de la Doctrina” – Ciclo exotérico. –

– – El que utiliza todas las ciencias con miras a la vida recta y toma prestados argumentos de los griegos y los bárbaros, es un cazador de la Verdad realmente astuto. Hace pensar en la piedra de toque (que es una piedra de Lydia, de la que se cree permite conocer el oro verdadero del falso), pues es capaz de distinguir nuestra hábil gnóstica, la sofística de la filosofía, el arte de acicalarse de la gimnástica, el arte culinario de la medicina, la retórica de la dialéctica, en fin, todos los procedimientos y medios que se refieren a la filosofía bárbara de la propia verdad. ¿Cómo no ha ser necesario para quien desee comprender el rostro de Dios, el poder explicar en detalle y de una manera filosófica las cosas inteligibles?

– Es preciso que los que tratan de predicar a los otros, se examinen para saber si tienen por fin la utilidad del prójimo, si no se dan a la enseñanza con precipitación o por espíritu de envidia. Si su manera de difundir la palabra no está inspirada en la vanidad, si no pretenden otro salario que la salvación de sus oyentes, si no predican para recibir regalos y así evitar la calumnia –

– Puesto que la Tradición no está hecha para todos, y está reservada a quien siente la grandeza de la Palabra, es preciso, pues, esconder “la Sabiduría proclamada en el Misterio” – I Cor. II, 7, que ha enseñado el Hijo de Dios. Ya el profeta Isaías tuvo
la lengua purificada por el fuego para poder contar su visión, y no es solamente la lengua, sino también los oídos, lo que debemos purificar, si, al menos, intentamos participar de la Verdad. Que el maestro manifieste, pues, el espíritu de prudencia que existe en él, sabiendo que hay un tiempo para hablar y otro para callarse –

“Si quieres ser perfecto” – Mateo XIX, 21. No era, pues, todavía perfecto, porque no hay nada más perfecto que el perfecto, y las palabras “si quieres” muestran de una manera divina la libertad del alma que se dirige al Salvador. Porque estaba en poder del hombre, que era libre, el escoger; a Dios pertenecía conceder sus dones, como Señor, los da a los que quieren, a los que se apresuran, a los que ruegan, de manera que la salvación se convierte en su propio bien. Dios, en efecto, no obliga a nadie; la violencia es enemiga de Dios; sino que concede a los que buscan, da a los que piden, abre a los que llaman. Si tú quieres en realidad, si tú no te engañas a ti mismo, adquiere lo que te falta. Una sola cosa te falta, la única, la mía, la buena, la que es superior a la ley, la que la ley no da, la que la ley no concede, la que es propia de los vivientes. El hombre rico que había observado toda la Ley desde su juventud, y se alababa de ello con orgullo, no fue capaz de preferir a todo esto lo único necesario, deseado por el Salvador, para apoderarse de la vida eterna que deseaba, sino que se fue con trabajo, cargado con las exigencias de la vida que había pedido suplicando. Es que no quería verdaderamente la Vida como decía; estaba únicamente poseído de la gloria de una buena elección; era capaz de preocuparse de muchas cosas, pero delante de la única necesaria, la obra de la vida, permanecía impotente, sin ánimo y sin fuerzas para realizarla. El Salvador dijo también algo semejante a Marta, que se ocupa de muchas cosas, que se agita y se molesta para servir, y que reprende a su hermana porque ha descuidado el servicio y se ha sentado a sus pies para conducirse como un discípulo : “Tú te inquietas por muchas cosas . María ha escogido la mejor parte, y no le será quitada” – Lucas X, 42. –

– El gnóstico limita sus deseos, en cuanto a la posesión y en cuanto al uso, y no pasa el límite de lo necesario. Observando la vida de aquí abajo como necesaria para el acrecentamiento de la ciencia y para el aumento de la gnosis, hace menos caso de la vida que de la vida buena. La voluntad del gnóstico, su juicio y su acción son una misma cosa. Ver en Gnosis – tomo I, El Universo : Ley de Siete y Ley de Tres.-

– La Gnosis es, por así decirlo, una perfección del hombre como tal hombre, obtenida por la ciencia de las cosas divinas según la costumbre, la vida y las palabras, armonizada y conforme a sí mismo y al Verbo divino. Por ello, en efecto, se perfecciona la Fe, y el fiel no se hace perfecto sino por ella sola. La Fe es, pues, un bien inmanente que, sin buscar a Dios, confiesa que existe y le glorifica como existente. Por eso es preciso, partiendo de esta Fe – atravesar el Primer Umbral : ver Gnosis – tomo I, tercera parte : El Camino. – y creciendo en ella por la gracia de Dios, preocuparse de la Gnosis que nos la hace conocer. A mi parecer, hay una primera conversión saludable, la que conduce del paganismo a la Fe; y una segunda que transporta de la Fe a la Gnosis. –

– Como la Gnosis no es innata en el hombre, sino adquirida, su enseñanza requiere la atención, la cultura, los progresos. Después se transforma en costumbre gracias a un cuidado ininterrumpido – ver tomo I – Primera parte – El Hombre : formación del Centro magnético. – Sin cesar ocupado de los objetos inteligibles, regulará su conducta en relación a los asuntos humanos, según estos arquetipos superiores, como los navegantes dirigen sus navíos hacia la estrella. Siempre está dispuesto a toda buena acción; habituado a despreciar los peligros y las dificultades. Si es preciso soportar alguna molestia, no obra jamás con precipitación, no se halla nunca en desacuerdo con él mismo ni con el estado; es previsor; es superior a las sensualidades de día y de noche; está acostumbrado a un régimen simple y frugal, es prudente, moderado con gravedad; necesita de poco para vivir, y solamente lo necesario – ver tomo I – Segunda parte – El Universo: Absoluto III – Ley General : “…el Hambre, el Sexo y el Miedo.”

– Los que se ejercitan en la Gnosis toman de cada disciplina lo que es útil a la Verdad: el gnóstico busca en la música la proporción de los armónicos; en la aritmética observa las progresiones ascendentes y descendentes de los números, en las relaciones de unos con otros, y en la forma como la mayor parte de las cosas depende de una proporción numérica (Números pitagóricos). En la geometría, contempla la propia materia, se acostumbra a imaginar un espacio continuo y una sustancia inmutable, diferente de la de los cuerpos. La Astronomía lo eleva por encima de la tierra, le alza en espíritu hasta el cielo; le arrastra en el movimiento de los astros; le hace contar sin cesar las cosas divinas, la Armonía de los seres, unos en relación con los otros, pues por ella fue despertado Abraham y elevado al conocimiento del Creador. El gnóstico sacará también provecho de la dialéctica, donde encontrará la división de los géneros y las especies, y donde aprenderá la distinción de los seres hasta llegar a las cosas sencillas y primeras. –

– Aceptemos, pues, que el alma es la parte más elevada del hombre, y el cuerpo la parte inferior; pero el alma no es un bien por su naturaleza, ni el cuerpo un mal. Hay cosas intermedias, y entre estas intermedias, cosas preferidas y otras que no lo son. En consecuencia, era necesario que la organización del hombre, que pertenece al mundo sensible, estuviera compuesta de elementos, diferentes, pero no contrarios, de un cuerpo y un alma. –

LA APATIA – Indiferencia perfecta – El gnóstico es el hombre que comprende y distingue. Su obra no consiste en abstenerse del mal – esto no es sino un grado para un progreso más alto – , ni siquiera en hacer el bien por temor, porque está escrito: “¿Dónde huir, dónde ocultarme de vuestra faz? Si subo al cielo, allí estáis vos; si me voy a los extremos del mar, vuestra diestra se encuentra allí; si desciendo a los abismos, vuestro espíritu allí está” – Salmos CXXXVIII, 7-10, ni el conducirse por la esperanza de la recompensa prometida, porque está dicho : He aquí el Señor ,y su recompensa está delante de su faz para dar a cada uno según sus obras” y “Lo que el ojo no vio, ni el oído oyó, ni cabe en el corazón humano, lo que dios tiene preparado a los que ele aman” I Cor. II, 9. Pero el gnóstico no hace el bien sino por el amor, y no obra sino a causa de la belleza en sí. Es así que ha sido dicho al Señor por Dios : “Pídeme, y te daré las naciones por herencia”Salmos II, 8. Petición absolutamente real, que nos enseña a pedir gratuitamente la salvación de los hombres, a fin de que heredemos y poseamos al Señor. Al contrario, desear la ciencia que tiene a Dios por objeto, para cualquier utilidad, a fin de que esto me suceda y aquello no me suceda, no es propio del gnóstico. La Gnosis mismo le basta como motivo de contemplación. Y lo diré con audacia, el que persigue la Gnosis a causa de la misma ciencia divina, no abrazará la gnosis porque quiere ser salvado. La inteligencia, en virtud del ejercicio, tiende a estar siempre en actividad, y esta inteligencia siempre activa, que constituye la esencia del gnóstico, en virtud de su tensión ininterrumpida, se transforma en contemplación permanente y se mantiene como sustancia viviente : Gnosis, tomo II – Ciclo Mesotérico; cps. X-XI.

– Hablar y vivir según se piensa – Libre con respecto al temor, sincero en su palabra, firme en su labor; no quiere mentir en la palabra que profiere, y con esto muestra en todas partes su imparcialidad, porque la mentira, desde el momento que está dicho con astucia, no es un discurso vano, sino obra para el mal. Solo el gnóstico presta siempre testimonio de la verdad, en palabra, en obra y hasta en pensamiento – Mentir y mentira a sí mismo : Gnosis – tomo I, cp. XVII.

Dominio de Sí – Los seres que se mueven, unos se mueven por la tendencia y la imaginación, como los animales; otros son movidos por la translación, como los seres inanimados. Entre los seres inanimados, las plantas, según se dice metafóricamente, se mueven para crecer, en el caso de que se admita que las plantas son seres inanimados. Las piedras poseen, pues, un estado; las plantas una naturaleza; los animales sin razón tienen, además de estas dos potencias, la tendencia y la imaginación. En cuanto a la potencia razonable, que es característica del Alma humana, no sirve para desear ciegamente, como hacen los animales sin razón sino para distinguir las imaginaciones, sin dejarse llevar por ellas.

– He aquí los tres rasgos que caracterizan a nuestro gnóstico. Desde luego la contemplación; después, el cumplimiento de los preceptos; por último, la instrucción de los hombres de bien. Cuando estas cualidades se encuentran en un hombre, éste es un gnóstico realizado. Pero si una llega a faltar, su gnosis está coja.

 

Alejandría

La ciudad era el centro de la vida intelectual del mundo antiguo y su famosa biblioteca incluía, a imagen del Imperio – una especie de Universidad Internacional multicultural. El cristianismo era, entonces, un “recién llegado” y carecía de una Sabiduría filosófica, una Gnosis, presentable públicamente; cuando a su alrededor pululaba un heterogéneo gnosticismo que, en algunos casos, “interpretaba” libremente las Escrituras, compitiendo con la Iglesia apostólica. En esas circunstancias, la ortodoxia crea la Didascalia (Academia.) para, por una parte, desautorizar y descalificar a las herejías y por la otra para gestar una Doctrina propia de Sabiduría = Gnosis = Conocimiento, capaz de competirla con los representantes de la filosofía tradicional. Por ejemplo, Plotino, su mayor exponente, consideraba que las creencias cristianas eran “filosóficamente ridículas”, ya que en la concepción clásica griega el Conocimiento es superior a la Fe.

Antes de conocer a Panteno, Clemente había sido discípulo de Filón de Alejandría. Sabio hebreo, erudito en la Torah y estudioso del panteón mitológico griego-romano. Filón sostenía la coincidencia de sentido entre los Libros de Moisés y los alegóricos y simbólicos avatares mitológicos de los Dioses de la Hélade. Clemente se identificó con esta concepción, que puede verse desarrollada y aplicada en su doctrina relacionada con el hecho de la Revelación de Jesucristo-Mesías, miembro a su vez, del “pueblo elegido” y preanunciado proféticamente. Ahora bien, Clemente era un “griego cabal”, no solo racialmente sino que había asimilado todo el conocimiento exotérico de su pueblo y, además, estaba “iniciado” en los Misterios , algo que señala su altísimo Nivel de Ser . Fue esto último lo que, evidentemente, cuando conoció aquella primitiva comunidad cristiana desbordante de Fe y a su maestro espiritual: Panteno, le hizo constatar que finalmente había hallado esa Verdad a cuya búsqueda había dedicado su vida. La elocuencia, sabiduría y poderosa personalidad de Panteno ya había atraído a la Didascalia cristiana bastantes alejandrinos sensibles a toda Sabiduría, pero Panteno orientaba su discurso desde la Tradición judeo-cristiana sin “adaptarlo”, digamos. En sus años formativos de presbiterado, Clemente maduró su concepción gnóstica sobre la correspondencia de la Tradición griega y la hebrea y como absoluto conocedor que era de la mentalidad dominante, su discurso abierto a la integración y su eficaz pedagogía impactaban al auditorio que percibía que la “nueva Revelación” implicaba la ansiada renovación espiritual y la “reinterpretación positiva” de sus antiguas creencias. Ejemplo perfecto de lo expuesto, es una modélica exortación de Clemente que figura en El Pedagogo :

Los filósofos que han ejercido las propias facultades por medio de los trabajos del espíritu; que se han aplicado con cuidado, no a una parte sino al conjunto de la Filosofía, para dejarse guiar por el amor a la Verdad a la cual rinden testimonio; que han aprovechado lo que había de bueno en sistemas diferentes al suyo para avanzar en el conocimiento, siguiendo el plan divino de esta inefable bondad, cuya acción dirige la naturaleza de cada ser hacia un estado mejor, tanto como fuera posible : estos filósofos, digo, después de haber tenido comercio con los Bárbaros, no menos que con los Griegos, llegan a la Fe. Y este ejercicio, común a todos, los conduce a un conocimiento especial.”

De esta manera se presentaba el cristianismo en la forma de un Conocimiento, es decir: una Sabiduría. Por lo tanto, al conjunto de fieles sencillos, que tenían a la filosofía el mismo miedo que los niños a las máscaras, podríamos decir que se unía una comunidad de sabios. Sin duda Clemente fue el más relevante y quizá el más “consciente” de la fundamental articulación que se estaba produciendo con esta fusión del cristianismo en el edificio del mundo antiguo. Por ello, buena parte de su Enseñanza estaba dedicada a la estructuración de la vida cotidiana del cristiano en cuanto a costumbres, moral, vestimenta e incluso alimentación: sobriedad, moderación , equilibrio, sensatez y respeto a las leyes era términos que empleaba habitualmente ante sus auditorio. Una concurrencia aristocrática de ricos y letrados; de mujeres elegantes calzadas con altos tacones, maquilladas y adornadas como adolescentes con perlas y piedras preciosas; jóvenes despreocupados, hombres afeitados y perfumados, filósofos y retóricos, siempre dispuestos a citar la máxima de un sabio o el verso famoso de un poeta. Auditorio heterogéneo del cual, aparentemente, nada profundo se podía sacar. Sin embargo, estaban ahí y el maestro conocía muy bien el mundo y las almas; sabía cuantas inquietudes, cuantos impulsos reprimidos, anhelos, dudas y confusiones se ocultaban en esos seres, bajo una afectada indiferencia ante las realidades eternas. Debajo de sus compuestos y maquillados rostros, presentía las preguntas latentes. Clemente creía en su misión, se dedicaba totalmente a ella con el entusiasmo y la juventud de su alma y trataba de despertar el alma de los otros a la Conciencia de su verdadero destino.

Gustaba de presentar a Nuestro Señor como Pedagogo y Maestro. Pedagogo, cuando definía a JESUS como guía de los niños mal instruidos. Maestro, cuando lo mostraba como divino instructor. El mismo se convertía en pedagogo y maestro humano de lo que llegaban hasta él. Aunque, como paso previo imprescindible para asimilar una Enseñanza más profunda, proponía una transformación gradual y total de sus valores paganos de “hombre viejo” lograr una verdadera conversión. Y cuando ya había conducido a los fieles dispuestos, por el camino de los preceptos elementales, les señalaba el acceso al estrecho sendero de la perfección. Se mostraba, entonces, como heraldo de la Gnosis: Conocimiento y práctica de la Verdad.

El fundamento de la Gnosis es no dudar de Dios (Absoluto I), creer, y Cristo (Absoluto II) es a la vez el fundamento y la construcción, aquel por quien son el principio y el fin. “La preciosa simiente que Clemente y sus discípulos sembraron y cultivaron en aquellos primeros tiempos, generó y estructuró el árbol teológico de la naciente Iglesia cristiana cuyo retoño cultivó Orígenes (hijo de mártires), joven y predestinado discípulo, que a los 18 años sucedió a Clemente al frente de la Escuela de Alejandría. A partir de entonces, los cristianos se sienten legítimos herederos de toda apertura de Dios al mundo (tal como se dio en Homero y Aristóteles ), de todo amoroso remontarse hacia Dios y de toda preferencia del Absoluto ( Platón, estoicos ), de todo retorno de la criatura al Uno ( Plotino ) , de toda valerosa y abnegada peregrinación en el tiempo hacia una ciudad futura ( Virgilio ). Existe un solo Dios “buscado” por los griegos como el “desconocido”, y revelado después por gracia a los cristianos. Tres grandes temas antiguos entran casi intactos en el novísimo corpus cristiano, aún en gestación : el tema de la salida y retorno de la criatura de y a Dios; el tema del Eros como impulso fundamental de la criatura finita en su trascender hacia Dios como uno y belleza originarios, tema que Filón ya había aplicado al hombre del Antiguo Testamento y que, transmitido por los Padres griegos, atraviesa nuestra medioevo y resurge con múltiples resplandores en San Bernardo, Guillermo de St. Thierry, Ricardo de San Victor, y otra vez en Dante, Petrarca, Ficino, Miguel Ángel y “toma forma humana” en la doctrina del Amor cortés de la Caballería y los Trovadores. Por último, el tema de la belleza psicológica-espiritual procedente de Platón y Plotino, es el tema de la valentía y la afirmación del mundo, que no tolera afligirse por la caducidad de la belleza corporal, sino que la contempla como destello e imagen de una gloria más profunda e indestructible.

En el 202, Septimio Severo ordena una persecución a los cristianos. Cierra la Didascalia y Clemente se retira a Capodocia, junto al obispo Alejandro, que había recibido sus lecciones. Allí pasó los últimos años de su vida y escribió sus grandes obras, mientras que al reabrirse la Didascalia , Orígenes y su discípulo Dionisio completan la fusión entre el espíritu “científico” griego y el cristianismo ortodoxo . Clemente nunca volvió a Egipto y el último testimonio que se tiene de su actividad se refiere al año 211. En esa fecha llevó a la Iglesia de Antioquia una carta escrita por Alejandro de Capadocia: este último lo presenta como un hombre virtuoso y culto que ha confirmado y ha hecho progresar la Iglesia del Señor. Una carta posterior de Alejandro a Orígenes, escrita el 215/26, habla de Panteno y Clemente, el cual, de padres bienaventurados que han caminado delante suyo. Por lo tanto, antes de esta última carta, Clemente ya había muerto.

Orígenes, desde el punto de vista eclesiástico, fue el iniciador de todas las ciencias sagradas. Nació en Alejandría hacia el 185 y falleció como mártir en Tiro hacia el 252-253. Estuvo veinte años al frente de la Escuela de Alejandría formando un gran número de discípulos , al tiempo que él mismo seguía las lecciones del filósofo neoplatónico Ammonio Sacas. Ordenado sacerdote fuera de su diócesis fue excomulgado y expulsado de la Iglesia de Alejandría y se retiró a Cesarea de Palestina (232) en donde alcanzó con su Enseñanza una fama que se extendió por todo el Oriente y llegó hasta Roma. Dejó, al parecer, alrededor de 2000 obras: trabajos escrituristicos y exegéticos, obras de apología y de polémica, tratados teológicos y ascéticos, etc. Sin embargo, la Iglesia romana o Católica condenó su doctrina en el quinto concilio ecuménico, celebrado en Constantinopla en el 553. Pese a ello, la Ortodoxia Oriental lo considera el “Primer Padre”.

En cuanto a las obras de Clemente, Eusebio ha dejado un catálogo: Los Estromatos, ocho libros que llevan este título: Estromatos de las memorias gnósticas según la verdadera filosofía de Tito Flavio Clemente ( hay traducción en edición bilingüe griego-castellano ). Igualmente numerosos son los libros llamados Hypotyposis (perdidos ), donde cita nominalmente a Panteno como maestro suyo, y en los que expone explicaciones sobre las Escrituras y sus tradiciones. Se le deben, además, un libro de exhortación a los griegos ( perdido ), los tres libros del Pedagogo ( hay edición en francés ), otro libro titulado, ¿Quién de los ricos se salva? ( perdido ); luego un escrito sobre la Pascua, tratados acerca del ayuno, un libro de exhortación a la paciencia de los nuevos bautizados, un libro llamado Canon eclesiástico o contra los judeizantes que dirigió al obispo Alejandro ( estos últimos, todos perdidos ) y, podría decirse su obra propiamente gnóstica :Extractos de Teodoto, de la Escuela llamada Oriental en la época de Valentín ( traducida al castellano, aún sin publicar ).

 

JESÚS
– El Rabbi YHSCHWH fue la encarnación de la esencia de la Tradición de la Kabala que es vida-muerte y resurrección. Abraham, Moises y Jesús: el punto intemporal de la Kabala. Revelación intemporal, VERDAD para todos los Tiempos. Solo puede tomarse contacto con ella en el PRESENTE.
El Rabino Jesús intentó impulsar un “revivir” de la conciencia, libre de la carga de interpretaciones dogmaticas en las que se había convertido “La Ley”, basándose en la revelación original de la Luz en el hombre. Se encontró con una oposición masiva proveniente del pensamiento pagano-helenístico y de aquellos Hebreos que habían perdido de vista los elementos esenciales de su propia religión. Sin embargo, Jesús conocia la tradición original del Libro del Génesis que es la presentación de un modo correcto de pensar. Esta antiquisima Sabiduria transmitida por “…los Hijos de Dios que se unieron a las hijas de los hombres, y ellas les engendraron hijos.” – Génesis VI, 4 , continuó su existencia “de boca a oido” y por ley de sangre; salvada del diluvio por Noé, llega hasta Abraham – primer hombre que realmente “realizó en Sí” la Ciencia transformadora. La leyenda bíblica presenta el hecho como un “pacto con la Divinidad”. Pues bien, éste pacto entre el Cielo y la Tierra – Arriba como Abajo, siempre late vitualmente.
Ya en los tiempos de nuestro Rabí, el Alma de la Torah se habia perdido (ocultado). En vano intentó exponer esta verdad. ¿No se dice, acaso, que sus propios discípulos no lo entendian? Dejando de lado las diferencias de percepción de cada uno, todos eran “verdaderos judios” o sea: esclavos de la Ley. Por el contrario, su Maestro los incitaba a “conocer la Verdad que los haría libres”. Ahora bien, no hay que sorprenderse por las dificultades para comprender la Enseñanza de su Maestro por parte de los apóstoles. Jesús no enseñaba ni en griego ni en arameo (la lengua de uso popular) sino en Hebreo.
Aun con las incontables deformaciones, manipulaciones y avatares de algunos textos evangélicos llegados a nuestros dias, pueden detectarse allí trazos de la Sabiduria kabalistica. Sabiduria fundamentada en el Alfabeto sagrado: código cifrado de la Revelación original desplegada en el Libro del Génesis. Cada una de las letras de este alfabeto expresa un aspecto de la Energia cósmica y representa un arquetipo preexistente a todo lenguaje articulado. Estos arquetipos se desarrollan gradualmente en alegorias y estas evolucionan hasta conformar una epopeya en la cual Abraham, Isaac y Jacob son los personajes principales. Estos textos, desde el punto de vista kabalistico describen el drama de la Conciencia humana, revestido como “cronicas de las tribus hebraicas”. Ahora bien, el tema esencial del “mito” de Jesús es el de la Muerte y la Resurrección, tema que ha recorrido toda la Biblia tanto visible como invisiblemente.

Intermitente es la pulsación del Aleph (primera letra del alfabeto y generadora del resto). Solo esta pulsación puede transformarnos -regenerarnos, decía el Rabbi – y permitir que la Vida creadora se manifieste. Esta Vida es siempre nueva, no tiene entonces ni pasado ni futuro, tampoco es “conciente” en el sentido que le damos a esa palabra: No somos nosotros – Hombres exteriores – quienes renacemos con cada pulsación, sino la VIDA. Y como nuestro pensamiento es un proceso de continuidad en una duración, esta “resurrección” de la vida es alguna cosa que nos es imposible “pensar”. Tampoco ninguna creencia puede captarla, porque es un sistema (Dogma, Ley) que quiere representar lo que no puede ser representado. Ella está entonces, siempre acompañada de imágenes. Estas imágenes son exteriores (imágenes de seres u objetos) o interiores(pensamientos,intuiciones, imaginaciones, sensaciones). En todos los casos son proyecciones de la psique, sombras de lo real.
Nada en la lengua sagrada da que pensar que la Biblia pretende explicar pórque hay un Universo, cuando se estudian los textos en el Hebreo original en el que fueron escritos: no considerando ni su vestido (los relatos) ni el cuerpo que se encuentra debajo, sino solamente su alma, que es el verdadero principio de la Torah. Todas las respuestas “confesionales” a ese “pórque” revelan un falso pensamiento en el cual ningún cabalista ha caído jamás, porque las identificaciones con explicaciones teológicas impiden que la Revelación nos alcance: es decir, el libre juego de las fuerzas Cósmicas en nosotros. Un juego que se desarrolla entre la pulsación discontinua vida-muerte y la continuidad de la existencia.
¿ El Rabbí Jesús, no ha dicho muchas veces, hablando de esta vida, que se vuelve a encontrar al perderla?
En identidad con el código cifrado de la Revelación original – las ventidos letras del alfabeto y sus valores numéricos y cósmicos (ver el Sepher Yetzirah) -, Jesús se llamaba a sí mismo como siendo Ben-Adán, que nuestras Biblias han traducido como “hijo del hombre”, expresión que carece de sentido; pero con estas palabras el Rabbi afirmaba algo importante. Consideremos en principio el sentido primordial ontologico de Ben, término compuesto por las letras Beith (valor 2) y Nun (valor 700) = 2.700. Beith, 2, es un continente, un receptáculo, una “casa”. Nun final, 700, es el simbolo de todos los posibles posibles a la escala cósmica. A continuación, consideremos a Adán: Aleph-Dalet-Men : (1.4.600), que expresa la pulsación increada en la sangre de la vida del hombre. Está en nuestro poder el de ahogar este Aleph en nosotros o permitirle resucitar. Así, yo soy Ben-Adán significa, segun el código: “soy el receptáculo de todo lo que puede resultar de la resurrección en mí del Aleph viviente .”
El Maestro afirma así que el Aleph en su pureza surgida de su carne y de su sangre hace que sus actos sean incognoscibles, inmensurables e indeterminados; por lo tanto, él no actua en el mundo de las estructuras establecidas. En consecuencia, podemos estar en contacto con su Vida , en el corazón mismo de la pulsación cósmica. Esta fuerza creadora es la del Aleph, del 1 = Yo y mi Padre somos uno. Ahora bien, el surgimiento del Aleph es un fenómeno individual y no de una Ekklesia, como la formada por el culto de Yahveh- Elohim- lo temporal (llamado posteriormente “el Demiugo” por los gnósticos) – instaurada por Moisés. Esta religión solo conoce la letra Yod.10 – Segun ella, 10 hombres “ligan el cielo a la tierra” : 10 hombres de la religión de Moisés pueden realizar un “oficio” válido, puesto que en el Yod se realiza, cumple, construye, enseña, se existe, se dura a cualquier precio y ya no se comprende más la vida-muerte, se deviene Satán. ¿A causa de qué?…Despojemos a Satán de sus mascaras infantiles y leamos su esquema…Satán = Schin-Teith-Nun.(300.9.700). Vemos allí al 9 representando la mujer primordial, situada entre el 300 (el aliento cósmico) y el 700 (el número de lo virtual, de lo indeterminado, de todas las posibilidades posibles). Si el elemento femenino que es la matriz de toda continuidad funcional, resiste a esta doble presión – tal como está en su naturaleza el hacerlo – , ella se instala en una continuidad cuyo proceso es una proliferación completamente carnal, un ciclo que deviene inmutable. Ella se transforma entonces en “reina de las abejas” o Iglesia, la adversaria del aliento del Aleph, del gran movimiento dinámico del universo que tiende a animarlo, a conducirlo a su destrucción por estallido interior. En otros terminos, Satán es una continuidad de existencia que resiste a su propia destrucción, lo que estaría a favor de una vida-muerte discontinua. Esta idea es la del Rabbi cuando rechaza a Pedro – Mateo XVI, 21-23 – que se había puesto a reprenderlo luego de haber manifestado su proximo martirio en Jerusalén, exclamando “¡Lejos de tí, Señor! ¡De ningun modo te sucederá eso!” Pero él, volviéndose, dijo a Pedro: “¡Quitate de mi vista, Satanás!” ¡Escándalo eres para mí, porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres!”. Enseguida expone a sus discípulos las condiciones del Camino estrecho:
“Entonces dijo Jesús a sus discípulos: “Si alguno quiere venir conmigo (y actuar como yo lo hago) que renuncie a sí mismo, carge su cruz y me siga. Porque quien quiera salvar su vida, la perderá, pero aquel que la pierda a causa de mí, la encontrará” – Mateo XVI, 24.

JESUS Y LOS DOCTORES DE LA LEY

Los doctores de la Ley piensan que la Ley de Moises es monolítica, que prescribe severamente de obedecerla en su totalidad, también era así en la época de Jesús…”Estaban al acecho los escribas y los fariseos por si curaba en sábado para encontrar de qué acusarle” – Lucas VI, 7.
Los discípulos de Jesús lo seguían porque veían en este Rabi Yhschw la encarnación de la esencia hebrea del judaismo que es vida-muerte-resurrección. Pero fue a causa de estos doctores de la Ley que los Evangelios vieron frustrarse los intentos de liberarse del hebraismo talmúdico. Estos doctores de la Ley eran tan sólidos que los primeros cristianos se vieron impedidos de hacer prevalecer el mito de Abraham y encontrar en él la fuente de su creencia. Sus sentimientos eran lo contrario del deseo sincretizante de nuestra época . Si en ellos prevalecía Abraham era con la ingenua esperanza de substituir al pueblo que había cerrado un pacto indisoluble con YHWH.
Aunque la Kabala sabe muy bien que YHWH no es una “divinidad” sino una INMANENCIA contenida virtualmente en nosotros, que podemos hacer morir o renacer…”Jesús les respondió: ¿No está escrito en su Ley : Yo he dicho: dioses son? Si llama dioses a aquellos a quienes se dirigió la palabra de Dios – y no puede fallar la Escritura -” Juan X, 34-36.
Esa Vida puede renacer cuando las dos vidas de las cuales están hechas todas las vidas – continente y contenido – se fecundan en nosotros mutuamente. Yod : existencia, He : una vida, Waw : fecundación, He: una vida : Yod-He-Waw-He : YHWH. Las primeras generaciones de cristianos – casi todos judios, incluidos los autores del Nuevo Testamento- interpretaban “libremente” los Libros del Génesis y se proclamaron los “hermanos mayores” por el hecho de haber venido “despues”.
Las letras del Alfabeto han sido en todas las epocas, en todos los escritos tradicionales, el fundamento de la Revelación hebraica : también cuidadosamente custodiada y guardada en el Templo y la Casa de la Vida del Antiguo Egipto – depositario de la CIENCIA SAGRADA, de la cual Moisés fue un sacerdote. Afirmar que “Dios ha creado al mundo” por medio de esas letras es algo absurdo en su sentido literal. Lo verdadero es que cada uno de estos ideogramas expresa un aspecto de la energia cósmica y que el texto bíblico, en sus pseudo-relatos, describe su interrelación dinámica en el Universo y en el hombre, liberado su espíritu de imaginaciones misticas, y he aquí que la lectura del texto, así explicitado, puede incluso – desarticulando la continuidad de nuestro pensamiento temporal – contribuir a proyectar esas energias en nosotros
Desde siempre el “principio de maestria” concibe que nada en el texto bíblico, ha nacido del azar, y que cada letra, cada repetición, cada aparente error gramatical tiene un sentido preciso. Exactamente igual que las “estructuras” jeroglificas egipcias, donde hasta el tipo de material donde estan inscriptas – incluidos los colores -, desde las direcciones de lectura de las frases hasta la profundidad o superficialidad de la inscripción, tienen un sentido a descifrar. Sentido que no es precisamente un “secreto” tal como algo “ocultado” y que, oportunamente puede ser transmitido a cualquiera.
No es así, ese “sentido” a captar entra en el terreno psico-espiritual de la “revelación”, es un sentido Esotérico tiene autoridad, transformador, individual…”Llegan a Carfanaún. Al llegar el sábado entró en la sinagoga y se puso a enseñar. Y quedaban asombrados de su doctrina, porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.” – Marcos I, 21-22. Tal como en el Rabbi Jesús, en los verdaderos cabalistas, el Conocimiento precede al estudio – en todas las epocas, incluso ahora (¿podría ser de otra forma?) , pasan a través de los signos y están en presencia de las energias que son designadas como :
– …………….. ALEPH …………….. El sol se eleva y se pone, la Primavera hace crecer la simiente, el Otoño madura el fruto. El dia sigue a la noche, el hombre y la mujer se atraen y se repelen, el péndulo va y viene – la Dualidad es un Ser y un No-ser, un si y un no, un alto y un bajo – y es esto lo que hace la Manifestación, un “va y ven”. Así, todo vibra. Es la afirmación del estado de la Dualidad, una Alternancia más o menos rápida. Esta alternancia produce la duración de la materia – su apariencia -, produce los fenómenos que contactan nuestros sentidos – Aquello a lo que nuestros sentidos reaccionan. Todo lo que es sensible, en consecuencia, lo es por la Dualidad, lo que llamamos en Fisica : las Vibraciones. Así, metafisica y fisica se unen. Entre los “Dos” de una sola cosa hay un movimiento, es incluso el origen del Movimiento. Pero este movimiento, tanto fisico como espacial, no es más que un simbolo de un movimiento cualitativo: ser y no-ser, afirmación y negación; lo que nos conduce a la noción de Pulsación.
La pulsación es la Vibración fundamental de la vida del Cuerpo fisico. La Vibración obedece directamente a los Números = la armonia o la desarmonia. Porque todo lo que vive está sometido al Número y la noción de Número puede ser considerada como una potencia irreductible, una fuerza primigenia incontrolable, no analizable.
“Nuestro Universo” está limitado por el Número. Lo que supera nuestra posibilidad de numeración está afuera de nuestro Universo, no es Nada, un vacio incomprensible. En los Números, entonces está el secreto del Poder por los mantras o las ilusiones, lo que no es más que un engaño, verdadero en la relatividad, pero un engaño porque está basado en la Dualidad. Tal como el Péndulo va de un punto muerto, nulo, al punto de la mayor velocidad, así va la pulsación de la Vida a traves de los siete Mundos Gnosis I, El Universo ; (cps. VIII a XIII).
Ellos se situan en la gran Vibración o movimiento del Ser al no-ser y retorno. La velocidad distingue el movimiento, velocidad lenta del Nacimiento a la Muerte de un hombre, más rápida para las sustancias más sutiles, es decir, para estados que pueden experimentar este pasaje más de prisa que los otros. El Movimiento mide el Tiempo; la extrema velocidad donde se reduce totalmente; alli donde nacimiento y muerte se confunden, el tiempo cesa. Las vibraciones de lo fisico se realizan en los 4 Estados: sólido, líquido, aereo y radiante. El Astral no es ni lo uno ni lo otro sino otro estado que ya no es fisico y está fuera de estos 4 Estados. Lo Astral es como la Energia, interpenetra lo fisico está adentro y afuera.
Es por eso que la Visión Astral se hace desde del adentro de las cosas y las ve como del reverso y por lo opuesto. Aquí se está hablando del nivel más bajo de la Duat, plano intermedio entre “el Cielo y la Tierra” en la concepción del Antiguo Egipto – el “Más alla” medieval. Fisico y Astral son, entonces, los dos polos de la Dualidad. Fisico – Mental y Voluntad son de una misma naturaleza.Ahora bien, de ninguna manera se trata de hacer del Aleph el objeto de una creencia. Aunque no es cognoscible, es sin embargo constatable.
Constatable: la imposibilidad de pensar una duración que no termine; constatable: la dualidad del pensamiento cotidiano; constatable finalmente en esto: cuanto más se profundize en nosotros el misterio de “algo hay”, deviene nosotros mismos y nos muestra que la “conciencia” es un fenómeno discontinuo. El pensamiento racionalista es tributario del tiempo, la imanencia creadora, intemporal, incomensurable, semejante a un destello intermitente, no pude ser apresado por nuestro pensamiento…”La Palabra era la Luz verdadera que ilumina a todo hombre,…” – Juan I, 9.

LA TRADICIÓN ESOTÉRICA CRISTIANA

Nuestro propio Verbo, nuestra propia Palabra es nuestra entidad espiritual – lo que la Gnosis cristiana llama: Centro Mental superior ( esencia y Conciencia divina). Generador de todos nuestros niveles de “conciencia”.
Los episodios de la vida de Jesús relatados en los Evangelios – leyenda o no, en todo caso el simbolismo de su Enseñanza, corresponden integramente a la realidad de la evolución espiritual hacia lo sobrehumano, y la sabiduria de su expresión le da un valor iniciático que culmina en la Realización crística, predicada por San Pablo (Cuarto Camino) como siendo la meta suprema del cristiano : “…hasta que hayáis formado el Cristo en vosotros”.Tal como se realizó en Jehoshua ben Miriam de Nazaret – Jesús : Maestro de los maestros de la Tradición kabalística, transmutación ejemplar que lo convirtió en un “Mediador” – “Le dice Jesús: Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre sino por mí” – Juan XIV, 6. Aquí el “Padre” es el Uno, la Causa activa original de donde emana todo lo viviente y cuya “Voluntad” es la armonía cósmica y el retorno a la Unidad de lo que ha sido dualizado y del cual cada Alma-Entidad espiritual es el Hijo. Pero cada alma-Entidad debe “cargar su cruz”, segun Jesús, es decir, seguir las etapas de la “cristificación”; o sea, ir agotando su kármica en la sucesión de reencarnaciones.
En las Gnosis cristiana ello comenzaría luego de atravesar el Segundo Umbral, despues de haber subido totalmente la Escalera y alcanzado el escalón del Amor.Esta Revelación es independiente de toda contingencia histórica. Es una realidad vital, sustancial, porque es inherente al destino sobrehumano de nuestra Humanidad y para todo hombre que atrae hacia él, aunque fuera un poco, los dos elementos de su Alma divina – Ka y Ba en el Antiguo Egipto y Centro Emocional superior y Centro Mental superior en la Gnosis cristiana = Quinto Camino.

Ella deviene entonces Realidad viviente, tal como es realidad viviente, para el grano en estado de germinación, el estado de la planta consumada que deberá surgir de allí. – “Otra parábola les propuso: “El Reino de los Cielos es semejante a un grano de mostaza que tomó un hombre y lo sembró en su campo. Es ciertamente más pequeña que cualquier semilla, pero cuando crece es mayor que las hortalizas, y se hace árbol, hasta el punto de que las aves del cielo vienen y anidan en sus ramas.” – Mateo XIII, 31-32.
Ahora bien, cada simiente tiene su forma de “preparar la tierra”, el “momento de la siembra”, “la forma de cultivarla” y las “condiciones de la cosecha”. Podría decirse, entonces, que la Enseñanza tradicional esotérica correspondiente a la simiente específica, señala las condiciones, instruye y guia para el éxito de la empresa, en principio, definiendo con exactitud la meta, tal cual le precisa Jesús a Nicodemo:
Respondió Jesús :En verdad, en verdad te digo : el que no nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios.”… “el que no nazca de agua y de Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios. Lo nacido de carne, es carne; lo nacido de Espíritu es espíritu.” – Juan III, 5-6 = Segundo nacimiento en el Mesocosmos y Tercer nacimiento en el Deuterocosmos: el Reino de Dios, segun la Enseñanza tradicional de la Gnosis cristiana = Quinto Camino.

LA ORTODOXIA ORIENTAL
ORTODOXIA significa simultáneamente “verdadera doctrina” y “verdadera glorificación”. La ortodoxia es una ortopraxis , una experiencia. La dualidad occidental de la Escritura y la Tradición se ve superada por la experiencia eclesial (personalmente interiorizada) de la Escritura por la Tradición – “Tanto vale la enseñanza de las Escrituras como la Tradición de los Padres y como nuestra humilde experiencia” – San Gregorio de Palamas, siglo XIV. Se trata, entonces, de la continuidad de una experiencia vivificante fundamental: la de la Resurrección, anunciada por los apóstoles y hecha posible para todos por el Espiritu de Pentecostés. Entre los siglos XVIII y XIX, surgio un renacimiento de la espiritualidad esencial con la readaptación del hesicasmo
y con el diálogo con Occidente.
San Nicodemo el Hagiorita traduce y adapta los grandes textos de la espiritualidad ignaciana, y el obispo de Corintio, Macario, componen una antologia monumental de teología mistica, la Filocalia, promoviendo al mismo tiempo, como los hesicastas del siglo XIV, la purificación de la liturgia y la comunión frecuente. Filocalia significa “amor de la belleza” , lo que resalta la exigencia existencial, la experiencia de la Luz. Traducida al eslavo por un ucraniano asentado en Moldavia, Paissie Velitchovsky, que practica y enseña la distinción-identidad del corazón fisico y del corazón espiritual (la búsqueda del lugar del corazón ,centro de integración del hombre total, para introducir en él la invocación, es uno de los aspectos principales de la ascesis hesicasta), la Filocalia encuentra en Rusia un terreno preparado. Renovación de la plegaria y un movimiento de espiritualidad femenina. Surge la mistica de la angustia de Tykkon de zadonsk, testigo esencial de la “salvación por el amor”, entre Cabasilas y Dostoievski. El renacimiento filocálico llena parcialmente el abismo entre la Iglesia y los intelectuales e intenta asumir con un Conocimiento integral la lucidez critica y el espíritu científico de Occidente.


LA TRADICIÓN – SABIDURÍA DE LOS PADRES DEL DESIERTO

“El LOGOS de Dios se hizo hombre y el que es Hijo de Dios, se hizo hijo del hombre unido al verbo de Dios, para que el hombre recibiera la adopción y llegara a ser hijo de Dios” – San Ireneo, Adv. haer., III, 19, 1.

“Siendo el Lógos de Dios la vida por naturaleza, se apropia a un cuerpo sujeto a la corrupción,a fin de destruir la potencia de la mortalidad que se encuentra en él y transformarlo para la incorruptibilidad. Como el hierro, puesto en contacto íntimo con el fuego,toma inmediatamente el color de éste,igualmente la naturaleza de la carne, despues de haber recibido en Sí al Lógos divino, incorruptible y vivificante, no permaneció más en la misma condición, sino que se volvió exenta de corrupción” – San Cirilo de Alejandria, Hom…,XVIII pg. 78.

“El Lógos de Dios y Dios quiere obrar, siempre y en todos, el misterio de su encarnación” – San Máximo, Amb. p 90.
La vida aislada en el desierto, “fuera del mundo”, en una pobreza total, fueron las “condiciones ambientales” de ese verdadero Camino del corazón para lograr que el Lógos-Cristo = Absoluto II, encarnara en el monje. Tal cual san Juan de la Cruz, Cartujos, Trapenses o Carmelitas descalzas en Occidente.

En cambio la Enseñanza de la de la Gnosis cristiana original- guardada en el seno de la Ortodoxia Oriental desde los primeros tiempos – pone a nuestro alcance, y sin necesidad de aislarse del mundo– todo lo contrario – además de una Antropologia Psicoespiritual y tradicional , totalmente verídica y comprobable existencialmente por el buscador consecuente y dispuesto a ello; “técnicas intrapsíquicas” transformadoras, creadas y probadas muchas de ellas por estos “padres del desierto”, como la que ellos llamaron : la vigilancia continua . Enseñanza que, en principio, “entrena” como para lograr la meta parcial indispensable para los buscadores que “trabajan en el mundo”, propuesta, muy especialmente con su ejémplo, por el propio Rabbi Jesús de Nazaret: – Estar en el mundo pero no ser del mundo = la apatía agnóstica, meta inalcanzable sin la previa Maestría de si que “asentada sobre la roca”, fructificará – habiendo asimilado, por supuesto, el funcionamiento de la Ley de Siete y la Ley de Tres – en la fluída capacidad del Saber-Hacer.

Así, ellos fueron los continuadores de la Enseñanza tradicional desarrollada por Clemente de Alejandria: “La acción del cristiano es la actividad de un Alma razonable que se ejercita según un juicio inteligente y un deseo de la Verdad por medio del cuerpo, su compañero y su camarada de combate.Una definición que corresponde a los niveles Exotérico y Mesotérico y luego, en caso de haber logrado atravesar el Segundo Umbral, ya transitando El Camino – Gnosis I, Tercera parte : El Camino -, el fiel podrá aspirar al cumplimiento de la Promesa que el mismo Clemente nos traduce :

“El Lógos de Dios se hizo hombre, para que aprendas de un hombre como el hombre puede llegar a ser Dios” – nivel propiamente Esotérico.

Escritos

GNOSIS CRISTIANA ORIGINAL

GNOSIS CRISTIANA ORIGINAL

El título de esta página se refiere a Gnosis – Estudios y comentarios sobre la Tradición Esotérica de la Ortodoxia Oriental; obra en tres tomos de Boris Mouravieff. Tomo I, nivel Exotérico; Tomo II, nivel Mesotérico y tomo III, nivel Esotérico (propiamente dicho).

En la introducción a esta obra, el autor nos describe el encuadre general que adoptó para transmitir al estudiante esta Enseñanza que hasta la presentación “por escrito” por medio de esta obra en tres tomos, fue transmitida siempre “de boca a oído”. Se trata de una exposición en forma gradual que se desarrolla epicíclicamente, semejante por otra parte, a la que adopta la enseñanza positiva en el mundo. El primer grado: Ciclo exotérico –volumen I-, corresponde a la enseñanza primaria. Allí se comunica el ABC de la Doctrina y se provee al discípulo de los instrumentos de trabajo indispensables para la tarea del Conocimiento de Si. El segundo grado: Ciclo Mesotérico –volumen II-, aporta al estudiante un mínimo de elementos que, a su turno, asimilados mediante la habilidad “instrumental” previamente adquirida, pueden darle una base sólida para el desarrollo ulterior de su cultura general esotérica. El Ciclo Esotérico propiamente dicho- volumen III-, corresponde entonces a la enseñanza superior y se desarrolla como para dar al discípulo los medios de profundizar en la materia enseñada y “abrirle” las puertas de la ciencia esotérica pura. Esto le permitirá emprender las “búsquedas” que considere necesarias para su desarrollo individual. De esta forma el “discurso” del autor convierte a esta obra en un verdadero “maestro” siempre dispuesto a ser consultado y a aportar la respuesta correspondiente al problema planteado por el estudiante: una real fuerza pasiva a la cual se aplica la fuerza activa del “esfuerzo” del estudio y práctica y que, en última instancia producirá la tercera fuerza del resultado positivo obtenido.

Lógicamente todo ello se dará en el tiempo de la propia vida del estudiante, ya que aquí no se trata simplemente de “estudiar una teoría y después tratar de aplicarla en la realidad aparente” sino que, en el sentido de la Gnosis, la práctica es siempre la consecuencia de un estado de Conciencia ( Nivel de Ser) y un estado de conciencia tiene siempre repercusiones ya que se trata de una realidad en la que uno se “esfuerza por vivir”. En este caso podríamos decir que el aspirante a gnóstico cristiano trata de pasar del mundo de las influencias “A” al mundo de las influencias “B”. Pero no podrá hacerlo “directamente” impulsado solo por su “deseo personal” porque, por la naturaleza de las cosas, éste pertenece al “Mundo” y por lo tanto funciona “dialécticamente”(Influencias “A”). Le resultará necesario entonces, asimilar mínimamente el funcionamiento de la Ley de Tres y la Ley de Siete expuesto en el volumen I para, a continuación, utilizarlas con propiedad y elevando su Nivel de Ser mediante el laborioso Trabajo sobre Si, “acercarse” al Primer Umbral, atravesarlo y comenzar la subida de la Escalera que culmina en el Segundo Nacimiento.

Si el buscador pretende trabajar con eficacia en la Escalera-Nivel Mesotérico -, debe tener presente que el primer escalón es el de la Fe, lo que en este caso, convierte el hecho de la conversión en una meta parcial. A esta altura ya no podrá “pecar de ingenuo” escamoteándose del “combate invisible” que le plantea la Ley General a todo aquel que intenta escapar de su dominio. Además de su firmeza, decisión y coraje personal, encontrará la “ayuda” necesaria a su comprensión en la PALABRA DEL VERBO desplegada en el Testamento de la Nueva Alianza , entre otras cosas, llamado por San Pablo : “la ciencia de la Fe”

En cuanto a la “actitud psicológica” del estudiante respecto al “trabajo” en este Nivel Mesotérico, el autor lo define en el primer volumen al decirnos : “Antes del Primer Umbral, el hombre debe darse cuenta de su actitud frente a la vida exterior general. Franqueado este umbral, debe tomar como objetivo, no más esta vida con sus ilusiones, sino el Film de su propia vida”.

 

Escrita y publicada originalmente en francés entre l955 – 1965 y hace tiempo editada en castellano, es una completa y clara exposición literaria del tema señalado en el título, se trata, en realidad, de la presentación por escrito de un curso que, por esas fechas, Mouravieff dio en la Universidad de Ginebra . Doctrina y práctica basadas en las fuentes de la Tradición apostólica cristiana Ortodoxa que, en su seno y desde el origen, transita paralelamente el Camino estrecho que tiene como meta la Sabiduría = Gnose. El verdadero y tradicional esoterismo cristiano en el que se fusionan la Revelación de Moisés y la Tradición griega: Pitágoras, Platón. Ambas gestadas, en el devenir de los Tiempos, por la Ciencia Sagrada del Antiguo Egipto.

¿No era Moisés un sacerdote egipcio? ¿Acaso no aprendió Pitágoras, en su residencia de veinticinco años, en Egipto la Doctrina de los Números? – Al comenzar la Era de Piscis = Era del Hijo – en el macroproceso de la Génesis cósmica– el ciclo estelar culmina la misión de Kemit – uno de los nombres de Egipto – y emerge de lo profundo de los templos de Horus , alumbrando para el futuro mundo , el Misterio de la Encarnación/ Muerte /Resurrección =Redención .

Llegado el tiempo, encarna por ello en el “pueblo elegido”, un Beni Elohim = Hijo de Dios, conformando la persona del Rabbi Yehoshua ben Miriam de Nazaret; Maestro de los Maestros de Cábala Hebraíca . La misión del Rabbi fue, justamente, “despertar” a ese pueblo para que asumiera su rol predestinado. Misión traicionada a menudo y en lo colectivo, siempre proclamada por sus grandes profetas: la “encarnación” del Israel místico, simbolizada en el mito del Mesías. Había llegado la hora de recoger los frutos y nuestro Rabbi lo simbolizó así: Un hombre tenía una higuera plantada en su viña; fue a buscar – higos en ella, y no los encontró. Dijo al viñador: “Hace ya tres años que vengo a buscar higos en ella y no los encuentro. Córtala. ¿Por qué va a ocupar terreno inútilmente? “. El viñador dijo: “Señor, déjala también – 2– este año; yo cavaré alrededor y le echaré estiércol, a ver si da higos; si no los da, la cortas”. – Lucas XIII, 6-9. – Sin embargo, ni su Sabiduría, ni el poder expresado en los milagros que realizaba, ni su solidaria e irreprochable conducta – aunque trasgresora, justamente, para los doctores de la Ley Mosaica que interpretaban e interpretan La Torah como algo “petrificado”, por lo que finalmente, decidieron matarle: Juan XI, 53. – lograban su objetivo y solo le restaba, entonces, concluir su Karma predestinado desde lo alto y agotar su copa con el Supremo Sacrificio: Pasión – Muerte y Resurrección ( Redención ) ejemplar y modélica clave simbólica Tradicional de su Enseñanza :“Tomó la palabra Judas, el que iba a entregarle y dijo : “¿Soy acaso yo, Rabbi? Y él respondió ; tu lo has dicho”- Mateo XXVI, 25

Y….todo fue consumado :
Juan XIX, 30
Sin embargo la simiente de la nueva viña ya se había sembrado, porque escrito está:
“Si os mantenéis firmes en mi doctrina sois verdaderamente discípulos míos; conoceréis la Verdad y la Verdad os hará libres” – Juan VIII, 31-3

BORIS MOURAVIEFF (1890-1966) –

Boris Mouravieff, conocido en el ámbito de la lengua francesa por sus trabajos de historiador así como por sus enseñanzas y escritos relativos al esoterismo cristiano, nació el 8 de Marzo de 1890 en Rusia, en Cronstadt, base naval de San Petersburgo. Era el segundo de los tres hijos del almirante de la flota; conde Piotr Petrovich Mouravieff, último Secretario de Estado de la Marina de guerra imperial.

Con el título oficial de la Escuela Superior de la Marina imperial rusa en 1910, Boris Mouravieff , va subiendo la escala sirviendo especialmente desde 1909 a 1912 a bordo del acorazado “Aurora” que dará en 1917 la señal de la Revolución bolchevique. Durante la Primera Guerra mundial, sirve en las fuerzas navales del mar Negro. En 1916-1917, teniente de navío, comanda las flotillas de lanchas rápidas lanzatorpedos de las cuales había sido promotor.

A la abdicación del zar en Marzo de 1917, es promovido como capitán de fragata a los 27 años, antes de ser nombrado jefe de gabinete del ministro Alejandro Kerensky en primer gobierno provisional, dirigido por el príncipe Lvov. Enseguida es nombrado jefe del Estado Mayor Adjunto de la flota del mar Negro por Kerensky, a su turno convertido en jefe de gobierno ruso hasta su caída por los Bolcheviques de Lenin en la Revolución de Octubre de 1917.

Al día siguiente de la paz de Brest-Litovsk, en 1918, abandona las armas. Reside entonces en Crimea para consagrarse a trabajos arqueológicos así como a búsquedas históricas y esotéricas

Ya en su juventud, Boris Mouravieff, se interesó en la tradición de la Ortodoxia oriental, ayudado por las indicaciones dejadas por Andrei Mouravieff, su tío abuelo (muerto en 1874), que fue el fundador de una ermita en San Pablo, uno de los grandes monasterios ortodoxos del Monte Athos. Este último había emprendido búsquedas en Egipto, en Armenia, en el Kurdistán y hasta en Persia, para encontrar rastros de esta tradición y de los manuscritos de los primeros siglos de nuestra era. AL fin de 1920, Boris Mouravieff abandona Rusia por Constantinopla, luego Bulgaria en 1924.

En Constantinopla, en 1920-21, Boris Mouravieff asiste a conferencias publicas dadas por Piotr Demianovich Ouspensky. Es allí donde este último le pone en contacto con Georges Ivanovitch Gurdjieff con el cual tendrá a continuación numerosas entrevistas en Fontainebleau y en Paris.

Durante muchos años, Boris Mouravieff y P.D:Ouspensky, vinculados por una amistad basada en un mismo espíritu de búsqueda, serán llevados a profundizar y confrontar sus respectivos trabajos cuando se encontraban en Paris o en Londres (1). Se encontraron por última vez en el castillo de Líen, cerca de Londres, en mayo de 1937.

En 1924, Boris Mouravieff llega a Francia en calidad de refugiado y luego se instala en Burdeos donde, en 1935, conoce a Larissa Bassof, nacida en 1901 en Tachkent, en Ouzbekistan. Larissa, bailarina, tiene un hijo de un primer matrimonio. Boris Vsevolod Volkoff, nacido en 1928 en Neuilly. Boris Mouravieff se casa con ella en 1936 y los tres se instalan en Paris el mismo año.

Desde 1921, Boris Mouravieff prosigue sus investigaciones relativas a la historia política y diplomática de Rusia y en particular de Pedro el Grande, que darán lugar a la publicación de numerosas obras (cf. Bibliografía)

Hasta 1941, trabaja como ingeniero-asesor para diversas firmas petroleras, al mismo tiempo que dedica su tiempo libre a sus investigaciones históricas, así como a la tradición esotérica de la Ortodoxia oriental.

El 11 de Junio de 1940, Boris Mouravieff deja Paris para ir al sur de Francia; la firma que lo empleaba se había replegado a Carry-le-Rouet. Después se instala en Aix en Provence hasta julio de 1943, finalmente en la Haute Savoie, en Neuvecelle, más arriba de Evian. Al negarse a colaborar con los alemanes, a principios de 1944 es arrestado por la Gestapo, internado en Annemasse y luego dejado en libertad bajo vigilancia. Es entonces cuando los resistentes de la Gendarmería Francesa del departamento organizan su fuga y la de su familia hacia Suiza. Recibidos como refugiados, Boris y Larissa Mouravieff son al comienzo asignados a residir en un campo de refugiados en Randean el Valais. Al final de la guerra el matrimonio es transferido a Ginebra a su pedido e instalados provisionalmente en un establecimiento llamado: “Hogar para los intelectuales refugiados”, mientras esperan vivir libremente en un departamento de la ciudad.

Boris Mouravieff tiene 55 años. Nuevamente le es necesario partir de cero. Su situación material es precaria. Se gana la vida con dificultad por medio de lecciones y traducciones industriales.

En abril de 1945, Boris Mouravieff solicita su inscripción en calidad de estudiante en el Instituto de Altos Estudios Internacionales en Ginebra. En 1951, obtiene el diploma de este Instituto por su obra: “La Alianza Ruso-Turca en medio de las guerras napoleónicas”.

Hacia la misma época, su mujer abre la Escuela de danza clásica Larissa Mouravieff que dirigirá durante un cuarto de siglo. AL comienzo, Boris Mouravieff participa en ella acompañando los cursos al piano

Durante este período comienza un trabajo de formalización de la tradición esotérica oriental, considerando inicialmente una presentación de esta doctrina en forma de novela (2). En abril de 1955, Boris Mouravieff se hace docente privado en la Universidad de Ginebra donde da dos cursos hasta 1962; uno concierne a la historia de Rusia antes de 1917 y el otro sobre filosofía esotérica. Este último curso se llamará precisamente: “Introducción a la filosofía esotérica de la tradición esotérica de la Ortodoxia oriental”. Reunirá regularmente entre diez y treinta alumnos.

El discurso introductorio del año universitario de 1956 tiene por tema: “EL problema del Hombre nuevo” y será publicado por la revista “Síntesis”. Otros artículos sucederán a esta primera publicación (cf. Bibliografía)

La enseñanza dispensada en la Universidad de Ginebra sirve de base para la redacción de su obra maestra; “Gnosis”; cuyo primer tomo fue publicado en 1961 por las ediciones “La Colombe” en Paris. La maestría y claridad de exposición fueron reconocidas y la obra obtiene al año siguiente el premio de literatura esotérica Victor-Emile Michelet.

Espíritu riguroso y concreto, Boris Mouravieff presentaba y comentaba, por medio de esta obra, la tradición esotérica de la Ortodoxia oriental en un lenguaje claro y accesible a unan persona culta de este tiempo.

Ese mismo año de 1961, Boris Mouravieff crea el Centro de Estudios Cristianos Esotéricos (C.E.C.E.), con domicilio en Ginebra, que el presidirá y animará hasta su muerte. EL objetivo principal asignado al C.E.C.E. era contribuir a la formación del hombre nuevo que Boris Mouravieff llamaba a invocar, en un período crítico da la historia-la nuestra – que él calificaba de “Período de transición, entre un ciclo que se acaba y uno nuevo, tanto portador de promesas como de grandes riesgos”

Después de la publicación del Tomo I de Gnosis, Boris Mouravieff recibe una voluminosa correspondencia. El no se contenta con responder a las personas interesadas por la enseñanza divulgada en Gnosis, alienta también la constitución de grupos de estudios que se forman en Ginebra , Paris, Lille, Bruselas, EL Cairo, el Congo, etc. Estos grupos constituidos bajo la supervisión del C.E.C.E., tenían por objetivo profundizar en común la doctrina en Gnosis.

En 1962, Boris Mouravieff pide licencia en la Universidad de Ginebra para consagrarse totalmente a las actividades del Centro y a la redacción de los dos últimos tomos de la trilogía de Gnosis. El tomo II aparece en 1962, el tomo III en 1965.

En el cuadro del C.E.C.E., Boris Mouravieff ve crecer su audiencia en múltiples grupos con los cuales continua trabajando, respondiendo personalmente a los interrogantes colectivos o individuales de sus miembros. Sus visitas sostendrán la actividad de algunos grupos tales como los de Paris, Lille o Bruselas. Así mismo, efectúa un viaje a Grecia en julio de 1964(3)

Para informar a los grupos y coordinar su trabajo, “Boletines de información” serán periódicamente publicados por C.E.C.E. dirigidos a sus miembros.

El desarrollo de la actividad del C.E.C.E: se hizo posible gracias a un mecenazgo que permitía disponer de los medios materiales necesarios.

Los últimos años de la vida de Mouravieff fueron consagrados a esta actividad de enseñanza. Con una perspectiva de esclarecimiento, profundización y aplicación práctica; emprende la redacción de una “Selección de notas sobre la enseñanza cristiana esotérica: Los Estromatos”(4)

Con estos Estromatos, reagrupados bajo el título general de “EL Arte de Vencer” Boris Mouravieff inicia un vasto y ambicioso proyecto. Se trata de completar la enseñanza dada en la Gnosis con elementos prácticos que respondan a las cuestiones que el estudio de la doctrina origina en los estudiantes. El primer capítulo aparece en 1966. Dos otros capítulos fueron publicados a título póstumo.

Esta intensa actividad repercute en el estado de salud de Boris Mouravieff. Ya en marzo de 1965, una crisis cardíaca le impone un corto reposo en Cannes. En junio de 1966, tiene una crisis de reumatismo articular acompañada de fuertes dolores que le obligan a vivir postrado.

Boris Mouravieff muere en Ginebra de una crisis cardiaca, el 28 de septiembre de 1966, a las 20:15 horas, a la edad de 76 años. Descansa en el cementerio de San Jorge en Ginebra. La C.E.C.E: cesa sus actividades poco tiempo después de la muerte de su fundador.

Su viuda, Larissa Mouravieff hace aparecer en 1968 y 1970 los capítulos 2 y 3 de los Estromatos. Ella guarda los archivos del Centro y en 1968, los hace depositar en la Biblioteca Pública y Universitaria de Ginebra antes de partir a Canadá para reunirse con su hijo. Larissa Mouravieff muere en Montreal el 26 de septiembre de 1989, dejando a Boris Vsevolod Volkoff como único heredero de los derechos .

Un fondo Boris Mouravieff ha sido constituido por la Biblioteca Pública y Universitaria de Ginebra, consultable para los buscadores que la demanden.

En cuanto a la Asociación Boris Mouravieff, se ha fijado como objetivo principal velar por la continuidad de la difusión de la obra esotérica ya publicada(5).

Notas:

1- Boris Mouravieff precisa la naturaleza de sus lazos con P.D.Ouspensky y G.I.Gurdjieff, en un estudio publicado en 1957: “Ouspensky, Gurdjieff y los Fragmentos de una enseñanza desconocida” (Revista “Síntesis”, Bruselas nº 138) Cf bibliografía

2- Manuscrito inacabado: “La vida y los sueños de Boris Kouratoff”

3- Una traducción de Gnosis en griego es realizada después de ese viaje

4- Título tomado en préstamo por Boris Mouravieff a Clemente de Alejandría

5- Association Boris Mouravieff – 60, rue Maurice Ripoche 75014 Paris